Лингвофорум

Цитата: Lodur от декабря 10, 2019, 16:45

Цитата: 4fzbl от декабря 10, 2019, 14:40
В вайшнава сампрадаях Рамануджи и Мадхвы основной пураной является Вишну

Не спорю, что так и есть. Но это не значит, что Бхагавата Пурана игнорировалась. Шри Мадхва сам написал выборочный комментарий к Бхагавата Пуране, "Шри Бхагавата Татпарья Нирная", а в Шри-сампрадайе краткий комментарий написал видный ачарья XIV века, ученик ученика Шри Ведантадешики, Шри Пративади Бхаянкара Аннан, под названием "Шри Бхагаватам Вьякхья".

Когда то давно пуранами и итихасами тоже увлекался, но в один момент понял, что при диспутах мне непременно будут указывать на то, что это не шрути и вообще придумано в средневековье.
Ведь вайшнава дхарму, в т.ч. кришнаизм, можно обосновать и только на шрути, т.е. с привлечением поздних сектантских упанишад, как шрути-прастханы. Тогда зачем вообще нужны тексты смрити...
Может быть вы этим займётесь в свободное время, было бы интересно

Зачем мне заниматься тем, что давным-давно осветил и обосновал Шри Джива Госвами?
http://krishna.zp.ua/books/1958-tattva-sandarbha

Цитата: Lodur от декабря 10, 2019, 20:09
Зачем мне заниматься тем, что давным-давно осветил и обосновал Шри Джива Госвами?
http://krishna.zp.ua/books/1958-tattva-sandarbha

Ну, вам виднее

ЦитироватьКогда полностью постигнута невыразимость естественного состояния,
Мы определяемся в его распахнутой природе:
Передача Ати-йоги, апогей всех духовных путей,
Подобна небу, не имеющему ни середины, ни края.

Что может быть грандиознее великого, распахнутого ума Самантабхадры,
Природа которого - непрерывная великая равностность.
Поскольку невидимый пробуждённый ум,
Такой, как он есть, и всевозможные существующие явления
Не покидают свободы от усложнений,
В которой нет ни центра, ни периферии, ни ориентации,
Они пребывают в великой непрерывности распахнутой природы.

С самого момента возникновения все явления и объекты восприятия
Лишены сторон, фрагментов и субстанции,
Так как самоосознающий ум не может быть разделён на прошлое и будущее,
Его безграничная распахнутость, "так, как есть", аналогична небесам.

Когда исчезло прошлое, а будущее ещё не наступило,
Состояние пробуждённого ума, в котором нет настоящего [времени],
Находится за пределами сферы характеристик, ибо у него нет основы, корня и субстанции -
Его природная распахнутость открыта посредине неба.

В беспристрастном и непредвзятом сердце Абсолюта
Нет ни воззрений, ни посвящений, ни мандал, ни рецитации.
Не сосредоточиваясь на обетах, прохождении путей и тренировке на уровнях,
Распахнутость безгранична в великой незаземлённой открытости
И полностью воплощена в пробуждённом уме, природе явлений.

В силу благословения их нерождённой природы,
Все явления, как бы они ни возникали,
Присутствуют спонтанно, не пребывая и не исчезая.
Благодаря полной чистоте свободы от мыслей, ориентации, существования и несуществования,
Природа явлений широко распахнута в Великом совершенстве.

В абсолютном осознавании, сердце пробуждения,
Вы не увидите крайностей -
Оно свободно от выборочных признаков;
Вы не установите его посредством слов и логики,
Оно свободно от характеристик, постоянства и нигилизма,
Не возрастает и не убывает, не приходит и не уходит.

Благодаря полной чистоте в великой открытости спонтанной равностности,
Непрерывная распахнутость свободна от всех ограничений и фрагментации.
Поскольку реализация не вовлекается в надежды и опасения,
Распахнутость непрерывна во всём возникающем.
В этом самовозникающем, непредвзятом и неограниченном состоянии как таковом
Невозможно когда-либо попасть в ловушку цепляний.

Так как всё возвращается на круги своей распахнутости,
Природа [всех вещей] запредельна границам утверждений и отрицаний.
Подобно тому, как сосуд мира и его содержимое опустошается в сфере неба,
Утверждения и отрицания, страсти и гнев исчезают в изначальном основном пространстве.

Всё это скопище мыслей не оставляет следов, ибо они не уходят никуда.
В безграничной распахнутости непрерывного состояния осознавания
Превзойдены крайности цепляний за надежды и опасения,
Выдернут клин двойственного восприятия ума
И опустошён город ошибочных проявлений самсары.
Поэтому для того, кто постиг изначально пустотную распахнутость
Всех внешних явлений, выражающихся в игре объектов восприятия
И в игривой энергии собственного ума, проявляющегося внутри,
Все явления раскрываются ключом распахнутости.

ЦитироватьЭто спонтанно присутствующее измерение Дхармакайи пустотного осознавания:
Распознайте её природу, определитесь в ней
И спокойно пребывайте в свободе от усложнений...
В любое время, как поток большой реки,
Спонтанно присутствующая пробуждённость непрерывна даже без медитации.
Самосуществующая изначальная сфера, сердце всех явлений,
Достигает уровня абсолютной реализации Самантабхадры.

...Это нынешнее спонтанное присутствие и есть изначальная Дхармакайя,
Хотя в великом пространстве природы ума, неизменной небесной сфере,
Самсара и нирвана естественно возникают из сферы трёх кай,
Тем не менее они никогда его не покидают...
Так как все прекрасно, то нет ничего неблагого:
Спонтанное присутствие всего - это пространство ваджрной сути.
...Когда спонтанное присутствие сворачивается в собственном ложе основного пространства -
Это величайший приговор всем явлениям.

ЦитироватьО состоянии дзогчена, о Великом Совершенстве (дзогпа ченпо: rdzogs-pa chen-po), говорят, что оно кадаг (kadag), или изначально чистое. В нем никогда не было никаких омрачений, в отличие от нашего обычного мыслящего ума (йи: yid) и сознания (намше: rnam-shes). Естественное состояние дзогчена изначально чисто по своей природе и никогда не бывает иным. Поэтому оно являет собой изначальное состояние будды (йе сангье: ye sangs-rgyas).

...Все видимости есть проявления ума (сем кьи нангва: sems kyi snang-ba), подобные отражениям в зеркале, и в них нет ничего дурного или нечистого. Все полностью совершенно так, как оно есть, как проявление энергии (цал: rtsal) природы ума. Это похоже на светлые и темные облака, плывущие по небу у нас над головой, они одинаково затмевают лик солнца. Но когда они исчезают, то не оставляют за собой никаких следов.

Женский аспект Абсолюта на вершинах абстракции

ЦитироватьЕё называют Юм Ченпо, Великий Юм, Мать всех Будд, Лоно Татхагат и Праджняпарамита... В биографии Мачиг Лабдрон (см. главу "Встреча с Тарой") эта Великая Мать описывается как "пустотность всех дхарм, которую мы называем "Матерью Всего Сущего". В буддийской философии все дхармы (фундаментальные составляющие бытия, из которых состоит всякий опыт и переживание) не имеют самосущей природы. Личность и предмет представляют собой сумму своих составных частей и не имеют самосущего основания, или души, а потому они лишены собственного "я", или эго. Поэтому пустотность является образующим началом бытия и в силу этого называется "Матерью всего Сущего". Это первичное пространство, которое позволяет быть всякой вещи и одновременно отрицает эго. Пустотность выражает основное свойство пространства, и суть Великой Матери есть пространство, дающее рождение всему феноменальному миру. Этот процесс порождения феноменального бытия пустотой или пространством продолжается непрерывно. Он не совершается "однажды" или "некогда", но, напротив, является фундаментальным процессом всего мироздания. Итак, это пространство, лежащее в основе всех существующих форм, и есть Великая Мать, а ее символом является перевернутый треугольник, называемый источником всех дхарм (chos-byung).

Да, всё сущее пребывает в пространстве. Вещи приходят и уходят, а неизмеримое пространство остаётся.

И на закуску, из той же книги

ЦитироватьВ биографии Еше Цогель, супруги Падмасамбхавы, есть история о том, как после выполнения длительной аскетической практики она имела такое видение: "Я увидела красную женщину, полностью обнаженную, даже без костяных украшений, которая поместила свою бхагу напротив моего рта, и в меня влился обильный ток ее крови. Все мое существо наполнилось здоровьем и бодростью, я почувствовала себя сильной, как снежный лев, и погрузилась в созерцание неывыразимой истины."

Похорошело...

Найди свою сварупу

ЦитироватьВ отличие от всех других вещей твоя собственная природа - не иллюзия, поскольку даже в отсутствии этих вещей подлинное Я все равно существует.

Лишь подлинное Я, не воспринимаемое органами чувств, - реальность. Оно не есть то, что органы чувств воспринимают как нечто "отличное" [от меня].

Где этот "другой", чтобы пролить свет на подлинное Я, благодаря которому сияет все остальное?

Не дай ввести себя в заблуждение верой в то, что ты ограничен. Знай: ты всегда - безграничное Высшее.

Подлинное Я (ахам), полностью свободное от желаний, - сам источник блаженства, в котором все без исключения желания удовлетворены.

Лишь Атма-сварупа, чистое Сознание, окончательная Истина, - недвойственная Единственность, в которой стоит пребывать. Это значит, что проявлять себя в качестве маленького "я" и осознавать "что-то другое" является ложным [знанием]. Я обрел покой когда постиг, что "быть"  - это природа джняны, а проявлять себя как маленькое "я" и осознавать "что-то другое" - воображение.

Благодаря тому, что ясно сияет победоносная правда: "Ты не являешься никакой из этих вещей, но и ни одна из них не существует вне Тебя", мое Сердце пребывает в качестве высшего пространства недвойственной Атма-сварупы, сияющей с незапамятных времен, и преисполнено им.

Нам кажется, что незапятнанная Атма-сварупа существует как: ум, который посредством иллюзии разделяет единственную Истину на "я" и "другое"; интеллект, эго и обманчивая темнота. Однако в реальности она существует в качестве атиты*, превосходящей все это. Возможно ли тогда находящемуся в заблуждении уму вообразить природу истинного Я, говоря: "оно похоже на это"?
*"уходящее за пределы"

Всегда присутствующая Атма-сварупа, наша истинная природа, в действительности - совершенно пустое пространство, которое процветает безо всяких границ. Те, кто осознал это пространство - абсолютную Милость-Высшее - как свое истинное Я, пересекли океан воплощенного существования - состояния невежества, причиной которого является эго.

Через какие страдания приходится проходить людям, чтобы обрести освобождение, сварупу, которая сияет, когда ты пребываешь в покое!

Сварупа, сияющая как Реальность и существующая в качестве чистого Сознания, является Шивамом, Высшим, который светится, уничтожая время. Лишь обманчивое эго, наше главное заблуждение, мучается страхом перед временем и смертью.

Обнаруженная и обретенная мною свобода существовала все время в качестве моей собственной природы и ранее, даже до того, как я это открыл. На самом деле произошло следующее: нарастающее заблуждение ума полностью исчезло, а вовсе не то, что вдруг моя истинная природа объединилась со мной, как нечто новое.

ЦитироватьРазглядев все буквы на бумаге, мы не замечаем бумаги, которая есть основа. Подобным образом, страдание возникает только потому, что мы видим то, что наложено на основу, не видя самой основы. Не стоит видеть то, что наложено, не видя также и субстрата, основы.

- Ко мне еще не пришло состояние самадхи.

Это состояние не приходит и не уходит. Это наше естественное состояние, существующее вечно.

பகவான் ரமண மஹரிஷி

ЦитироватьПоверхностные волны не тревожат океанские глубины, какими бы яростными волны ни были. Вода волн та же самая, что и воды глубин, но если оставаться на поверхности, волны постоянно будут швырять тебя туда-сюда.
Волны представляют собой лишь крохотную часть океана, они - его поверхностная форма. Подобным образом, в огромном безграничном океане бесформенного Сознания имена, формы и гуны представляют собой мелкую поверхностную рябь. Все они - проявление единого Сознания и неразделимы с ним. Если хочешь укрыться от поверхностных вихрей, можешь погрузиться в бесформенное Сознание и пребывать там. Если сможешь научиться там оставаться, то сможешь наблюдать имена, формы и гуны с большого раасстояния, не будучи тревожим ими, не подвергаясь их воздействию. Из неподвижных глубин Я ты не увидишь форм и имен в качестве обособленных вещей, ты будешь осознавать их как часть Самого Себя. Ты признаешь их в качестве ряби своего собственного бытия.

Аннамалай Свами, ученик Раманы Махарши

Более того, волны ещё и иллюзорны.
В природе нет волн, есть вода и воздух, а волны: просто абстрактная форма в человеческом мышлении.

Бхагаван угорает

ЦитироватьНесколько человек приехали с юга за даршаном Бхагавана. Среди них был маленький мальчик лет пяти. Он сделал намаскарам, потом приблизился к Бхагавану и с любовью взглянул на него. Бхагаван положил левую руку на голову мальчика и спросил: "Что ты хочешь?"
Мальчик твердо ответил: "Я не хочу ничего".
"О! - сказал Бхагаван. - Наш человек."

Профессиональный безработный (как у АБРа в профиле было написано)

ЦитироватьВ начале моей жизни здесь я как-то раз сидел на камне на горе, когда снизу пришел мальчик, чтобы со мной увидеться. Ему было около восьми. Увидев меня, он сказал с огромной жалостью: "Свами, почему ты так вот ушел, чтобы жить одному безо всякой одежды?"
Я дал ему такой ответ, который удовлетворил бы его ум: "Старшие у меня дома на меня рассердились, поэтому я ушел и пришел сюда."
Мальчик спросил: "Чем ты зарабатываешь на еду?"
Я ответил: "Если кто-нибудь дает мне что-то, я это беру. Если нет, я не ем".
Мальчик был поражен, что мне приходится жить такой трудной жизнью.
"Аийо! - воскликнул он. - Пойдем со мной. Я поговорю с начальником насчет работы. Если ты несколько дней поработаешь просто за пищу, он потом положит тебе зарплату". Я ответил на его предложение молчанием.
В другой раз, когда я сидел на скамейке у пещеры Вирупакша, ко мне поднялся маленький мальчик и долго пристально на меня смотрел. Потом у него потекли слезы и он громко зарыдал. Паланисвами, который был внутри пещеры, вышел наружу и спросил его: "Почему ты плачешь?"
"Когда я смотрю на него, мне его так жалко", - сказал мальчик и продолжил рыдать.

Рассказ о Даттатрее

ЦитироватьДаттатрея, бывало, бродил по лесам даже без набедренной повязки. Он всегда был полон блаженства Брахмана. Видя это, Яду Махарадж, местный правитель, подумал про себя: "Как так получается, что он всегда в блаженстве? У меня есть все, но мне, тем не менее, приходится страдать".
Однажды, преисполнившись этой мыслью, он пошел к Даттатрее и спросил его: "Как так получается, что ты всегда полон блаженства?" Даттатрея ответил "А что еще есть, кроме блаженства?"

Царь спросил его: "Как это блаженство пришло к тебе?" Даттатрея ответил: "Прежде чем я обрел эту ананду (блаженство), у меня было несколько наставников. Она пришла через них."
Когда царь спросил, кем были его учителя, Даттатрея рассказал ему длинную историю: "О царь, у меня было двадцать четыре Гуру. Они были изучены посредством исследования, проведенного моим интеллектом. Я брожу в этом мире как мукта (освобожденный) только благодаря джняне, обретенной через этих наставников. Узнай же, кто они такие: земля, воздух, небо, вода, огонь, солнце, луна, дикий голубь, питон, океан, кузнечик, пчела, слон, бортник, олень, куртизанка Пингала, ребенок, маленькая девочка, лучник, змея и еще кое-кто. ... От земли я усвоил терпение, от воздуха вездесущность, непривязанность от неба, незапятнанность от огня... (ну и так далее, слишком много печатать)

Цитата: Bhudh от декабря 25, 2019, 12:29
Более того, волны ещё и иллюзорны.

Только если иллюзорно время. А оно абстракция того же уровня что и пространство, в силу чего Ваш вывод ложный в любом случае 

Нет такого вещества или субстанции: "волны".

А есть такое существо или субстанция как "время"? 

Тибетский коллега
མི་ལ་རས་པ

"Печать, печать, печать"
(тоже Тибет, кто-то из пещер принёс откровение-терма)

ЦитироватьИсключительная драгоценность
Расслабь свое тело, подобно трупу в кладбищенских землях,
Без предпочтений и установок.
Расслабь свой голос, подобно сломанному водяному колесу, в состоянии безмолвия.
Расслабь свои глаза, подобно статуе в алтарной комнате, без мигания , в одном продолжающемся взгляде.
Расслабь свой ум, подобно морю, свободному от волн, тихо в несозданном и спонтанно присутствующем состоянии пустой и светящейся природы осознавания,

Дай своему уму отдых, полностью освободив от мыслей.

Земля - вне - камни, горы, скалы, травы, деревья и леса - на самом деле не существуют.

Тело - внутри - на самом деле не существует.

Пустая и светящаяся природа ума также - на самом деле не существует.

И пусть она на самом деле не существует, она познает все.

Итак, расслабление в состоянии пустого и светящегося осознавания - вот что известно как "основа трекчо".

Теперь, могут ли приходить мысли в этом состоянии безмятежности?

И остается ли она безмятежностью, когда приходят мысли?

В состоянии безмятежности мысли есть.

И вот четыре метода прорыва(трекчо) сквозь эти мысли:

Подобно коту, поджидающему мышь.

Вглядись прямо в сущность мыслей.

Подобно брамину, вдевающему нитку в иголку

Поддерживай осознавание уравновешенным и вглядись в сущность мыслей.

Подобно часовому на башне

Вглядись в мысли, в состоянии неотрывного осознавание.

Подобно стреле, выпущенной стрелком

Вглядись в мысли, в состоянии однонаправленного осознавания.

Теперь, как смешивать безмятежность и мышление:

Безмятежность - это спокойное расслабление в состоянии пустой и светящейся природы ума.

Из этого состояния вдруг возникают мысли.

Когда вглядываешься прямо в них, они полностью исчезают в непрерывности природы.

Это и называют смешением безмятежности и мышления в непрерывности природы ума.

Пусть это встретится с достойным и предназначенным.

Печать сокровища.

Скрытая печать.

Тайная печать.

Глубокая печать.

Самая.

Печать. Печать. Печать.

Кхатхам.

Это вторая копия желтого свитка, открытого доброй Кюнга Бум в Кристальной Пещере Драг Янгдзонга.

Это учение было сказано Ваджрайогиней Йеше Цогьял во сне. Открыв, Кюнга Бум передала его Дунгцо Репе, который сам был тертоном и великим йогом.

ЦитироватьРаспознать природу будды - значит постичь неизменную суть, чуждую любым ограничениям, исходную изначальную природу ума, как она есть. Это не сравнить со светом внезапно загорающейся лампочки или с тем, чего не было, да стало. Это изначально совершенная природа, которая вечно была и вечно будет- изначально совершенная... Распознать собственную природу будды - все равно что встретиться со всеми буддами.
Где она? Как ее узреть? Почему вы ее не видите? Вы живете в затемненном состоянии, и оно лишь временно, словно сиюминутные обстоятельства - облака, заслоняющие солнце. Вы знаете, что солнце есть, как всегда, но вам его не видно, поскольку оно временно скрыто облаками. Это не значит, что солнца больше нет. Так и здесь: находясь в сиюминутных условиях кармических привычных склонностей неуравновешенного ума и его затемнений, вам следует обучаться их устранению... Когда налетает ветер, разгоняя облака, солнце раскрывается. Такова скрытая возможностиь пути, рассеивающая затемнения. Так обнажается природа будды.

ЦитироватьВсе явления словно призрачные наваждения, лишенные истинного бытия, но живущие не догадываются  об этом и потому бродят по кругу бытия - будь бдителен!
Эти предметы, что мнятся дурными и благими, да и все состояния ума, в которых мы принимаем их за отрицательные и утвердительные, мы переживаем из-за обманчивых проявлений отпечатков, скопленных в уме. Кроме этого, нет ни атома, имеющего истинное бытие.

Интересно, а от куртизанки-то он чему научился?

ЦитироватьКуртизанка Пингала, надев украшения, однажды разгуливала в ожидании любовника, который обещал принести ей денег. Когда он не пришел, она очень горевала и печалилась. Ее лицо стало бледным, а ум страдал. Она стала искать причину своего расстройства и осознала болезненную природу мелких удовольствий. Когда она обнаружила, что источник счастья - это высшая Самость, она обрела вайрагью (непривязанность). Поклоняясь высшей Самости как своему супругу, она обрела истинное счастье джняны. Благодаря куртизанке Пингале я усвоил, что нет счастья ни в чем внешнем и что единственное стоящее приобретение - это радость Самости.

Цитата: Мечтатель от декабря 28, 2019, 09:45

ЦитироватьКуртизанка Пингала, надев украшения, однажды разгуливала в ожидании любовника, который обещал принести ей денег. Когда он не пришел, она очень горевала и печалилась. Ее лицо стало бледным, а ум страдал. Она стала искать причину своего расстройства и осознала болезненную природу мелких удовольствий. Когда она обнаружила, что источник счастья - это высшая Самость, она обрела вайрагью (непривязанность). Поклоняясь высшей Самости как своему супругу, она обрела истинное счастье джняны. Благодаря куртизанке Пингале я усвоил, что нет счастья ни в чем внешнем и что единственное стоящее приобретение - это радость Самости.

Всё было немножко не так.
Две птицы на дереве и человек

ЦитироватьСловом «ум» мы обычно называем и то, что имеет представление о «себе», когда мы говорим «я счастлив» или «я опечален», и то, что переживает это счастье или печаль, как и все остальные чувства. Мы считаем, что ум — только это. Мысли и чувства — это содержимое ума, но как описать сам ум? Ум по своей истинной сути — пустой и неосязаемый. Он не обладает никакими ограниченными параметрами, с помощью которых его можно было бы описать. У него нет ни формы, ни размера, ни цвета, он не находится в каком-либо определенном месте. Это все совершенно не относится к уму. Мы можем только сказать, что ум есть пустота. Это специальный термин, который используется в буддизме. Но на этом мы не останавливаемся: мы говорим, что он пуст, как пространство, ведь он явно превосходит все, что мы о нем знаем. Также уму свойственна «ясность» или «свечение». Под «свечением» здесь понимается не тот видимый свет, который исходит от солнца, луны, лампочки или свечки. Ум ясен и лучезарен в том смысле, что он обладает способностью осознавать. Когда мы говорим о природе ясности ума, речь идет о том, что в уме проявляются любые мысли, чувства и переживания. Но и это еще не все. Мы описали природу ума еще не настолько точно, насколько это позволяют ограничения языка. Нужно также понимать, что ум не только способен выражать себя — он и в самом деле себя выражает. Он выражает себя как сознание. Неважно, называем ли мы это сознанием, восприятием или познанием, — это неограниченное, активное качество, самопроявление ума. Итак, когда мы описываем природу ума, мы говорим о его пустотной сущности, природе ясности и безграничном активном выражении как сознания. Сочетание этих трех аспектов и составляет понятие «ум».

Эта пустотная, ясная и активная природа ума не подвластна рождению и смерти. На этом уровне мы говорим не о вещи, которая когда-то появилась и однажды умрет. Природа ума всегда была и будет. В этом смысле мы можем сказать, что ум — постоянен и вечен, он вне рождения, смерти и изменений. Непостоянство, которое мы испытываем, — рождение, смерть и перемены — это поверхностный слой спроецированных в уме проявлений. Непостоянство относится не к истинной сущности ума, а скорее к поверхностному уровню иллюзорных проявлений и проекций, которые ум осознает.

Но если у нас уже есть природа Будды, эта пустая, ясная и безграничная суть ума, подобная чистейшей кристальной воде или сияющему на небесах солнцу, почему же мы не просветлены? Почему мы не знаем ее? Какие виды запутанности и омрачений удерживают нас от Просветления?

Первый уровень (вид) запутанности — фундаментальное неведение, отсутствие прямого опыта, когда ум по какой-то причине не видит сам себя, не воспринимает свою природу. Из-за отсутствия прямого осознавания своей истинной сути, то есть из-за неведения, или не-распознавания, возникают дальнейшие искажения. Вместо того чтобы переживать свою пустотность, ум ошибочно воспринимает что-то прочное — эго или субъект. Поскольку от ума ускользает прямой опыт природы его ясности, он создает проекцию «других». Это привычная тенденция ума — воспринимать «себя» и «других», субъект и объект как две совершенно независимые и отдельные друг от друга сущности. И так было всегда: ум всегда все так переживал и продолжает это делать. Этот уровень запутанности описывается в буддийских поучениях как двойственное цепляние, или привычные тенденции, потому что ум имеет эту привычку думать в понятиях «себя» и «других». После изначального неведения это — второй уровень запутанности, который мы выделяем — искаженное восприятие в двойственной рамке «субъекта» и «объекта».

Калу Ринпоче

"Byang chub kui sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen sgru bo"
Перевод с тибетского: А. Пубанц

ЦитироватьЧто бы ни проявилось: форма, звук, запах, вкус, осязаемое — всё это по сути своей подобно сновидению, иллюзии. Эти формы пустоты, звуки пустоты, запахи пустоты, вкусы пустоты и прикосновения пустоты — лишь видимости, не имеющие реальности, и в поведении следует относится к ним, как к некоему призрачному мареву, блесткам мишуры. И если — как говорится в главе, проповедующей, что собственный ум и есть учитель, — из состояния дхарматы возникают проявления, то в этот самый момент, бдительно наблюдая за ними, следует оставаться в полном покое, и тогда сознание, в котором нет никакого цепляния за эти проявления, обнаруживает себя в недвойственном состоянии самоосвобождения. Благодаря такой практике поведения, превращающей проявления в украшения дхарматы, объекты наслаждения становятся тем, что называют «украшения абсолютного измерения».

ЦитироватьО махасаттва, не делай двух из одного! И счастье и страдание — это одна пробужденность. В природе ума живые существа и будды — одно. В дхармате всё проявляющееся (внешне) и происходящее (внутренне), всё живое и неживое — одно. В дхармате даже истинное и ложное, хотя и два, — равны. Не обретая счастья и не отвергая страдания, Осуществи всё пребыванием в своей истиной природе. Стремление к счастью есть страдание. Пребывание в этой всеобъемлющей ясности вне мысленных представлений — Это и есть самовозникающее знание.

ЦитироватьВне этой природы ума каждого настоящего момента, изначально свободной природы, сущность которой не имеет ни основания, ни корня, нет никакого иного отдельного от нее Будды, которого нужно искать... Тот, чье воззрение строится на двойственности — причине и следствии, поворачивается спиной к Несоставленному ('dus ma byas). То есть в них утверждается, что Будда — это нечто иное, нежели ум, пребывающий в присутствии настоящего момента. Это всё равно, что полагать, будто в будущем, благодаря очищению и преображению неба, помимо этого нынешнего неба вдруг появится некое другое совершенно чистое небо. Истинная сущность Будды присутствует уже сейчас, в данный момент. Тогда, благодаря совершению медитации собственной ясности, подобно тому, как вода, отстоявшись, становится чистой и прозрачной, так и временное (glo bur) умственное привнесение (kun rtog) проясняется в состоянии природы ума, и тем самым в самом себе обнаруживаешь три каи. Это и есть Ати-йога, колесница, природа которой — спонтанная (lhun gyis) осуществленность (grub pa).

Перед тем как исчезнуть из нашего мира в теле света, просветлённое существо Гараб Дордже (Прахеваджра), явившее в сфере людей учения Дзогчен, изрекло три наставления, заключающие в себе сущность Великого Совершенства:

ngo rang thog tu sPrad
thag gCig thog dug Cad
gDengs grol thog du 'cha'

(Даже не зная смысл слов, вы уже чувствуете священный ужас от прикосновения Иного? )