Author Topic: Две птицы на дереве и человек  (Read 933 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Online Lodur

  • Posts: 31255
  • Gender: Male
0. Предварительные замечания

Меня попросили написать небольшое исследование, где было бы показано отношение индуизма к материальному телу. (Вернее, попросили написать своими словами, но, ввиду того, что тема очень большая, а память человека - дырявая штука, я решил, что будет лучше цитировать тексты напрямую, давая лишь небольшие пояснения).
Примерный план таков: показать тему в своеобразном развитии, от более ранних текстов к более поздним. Поскольку, в основном, группировка идёт по "классам" писаний, а в каждом из них продолжали появляться новые, то конечно строго придерживаться хронологии не получится.
"Классы" такие:
1. Шрути
2. Итихасы
3. Основополагающие тексты классических философских школ - даршан (сутры, карики, и т. д).
4. Пураны
5. Агамы (тантры и паньчаратры)
6. Другие произведения различных конкретных традиций

Что касается первой части, представленной почти исключительно упанишадами, я решил, что будет очень неплохо не просто цитировать текст, но и традиционные комментарии к ним. Так уж получилось, что, хотя я хотел представить, как минимум, все три "главные" школы веданты - адвайту, вишишадвайту и двайту, а также ту школу, к которой принадлежу я, в реальности вышло, что представлены комментарии только школ адвайта (Шри Шанкары) и вишишадвайта (основатель школы, Шри Рамануджа, не писал комментариев к упанишадам, но это сделал один из его последователей - Шри Ранга Рамануджа). Поскольку переводов на русский этих комментариев нет, а перевод их непосредственно с санскрита занял бы у меня неоправданно много времени, то я сделал перевод с английского. Взяты были переводы на английский Шри Гамбхирананды Свами (комментарии Шанкары) и Д-ра Н. С. Ананта Рангачарьи (комментарии Ранга Рамануджи; вообще, у него не полный перевод, а, скорее, пересказ близко к тексту, с обилием цитат, хотя некоторые части он опускает, а другие оставляет без перевода -  такие я постарался всё-таки допереводить сам). За что им, разумеется, низкие поклоны.
Несмотря на доступность переводов комментариев Мадхвы, основателя школы двайты, я так и не нашёл, что бы такого процитировать из его комментариев. Или в нужных мне местах вообще не было комментариев (он комментировал не весь текст упанишад), либо были идеи, которые могут сбить с толку незнакомого с вопросом читателя, плюс ссылки на какие-то только ему известные шастры, плюс оригинальные прочтения, которых нет больше ни у одного ачарьи... Что же касается моей школы, гаудия, комментарии к упанишадам писал Шри Баладева Видьябхушана, но большинство из них утеряно на данный момент. Есть только комментарий к Ишавасья Упанишаде и к паре вайшнавских упанишад. (Но я намереваюсь "отыграться" в последующих частях данного исследования).
Где был доступен в электронном виде оригинал - я его цитирую, где только в виде сканов - опускаю, за что прошу прощения. (Хотя вряд ли, на самом деле, оригиналы на санскрите заинтересуют кого-то... а если и заинтересуют, то, скорее, того, у кого и без меня есть все возможности их получить и прочесть).

В пятой части перевод отрывка из Лакшми Тантры сделан мной с английского перевода Санджукты Гупты. (В паре-тройке не очень ясных в переводе мест сверялся с оригиналом). Примечания на две трети тоже его, остальные мои (в том числе, и уточнения к его комментариям :)). Не стал их разделять.

Хари Ом Тат Сат!
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

1. Шрути

Средоточием взгляда на материальное тело тех религий, которые берут начало в Ведах, можно считать следующие стихи из Риг Веды (1.164.20-22) (также встречаются в Атхарва Веде (рецензия Шаунака) 9.9.20-22):
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
В переводе Татьяны Яковлевны Елизаренковой:

Два орла*, два связанных друг с другом товарища,
Обхватили одно и то же дерево.
Один из них ест сладкую винную ягоду**,
Другой наблюдает, не вкушая.
Где орлы о доле в бессмертии,
О наделах, не мигая, взывают,
Там – могучий пастух всего мира,
Мудрый, вошел в меня, глупого.
На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все,
На вершине его, говорят, – ягода сладкая,
До нее не доберется тот, кто не знает отца.

* В оригинале «супарна» — «прекраснокрылый» или «прекраснопёрый». Далеко не во всех текстах этим словом обозначаются орлы, обычно просто птицы, хотя у животного-носителя Вишну, орла Гаруды, это один и самых часто используемых эпитетов. Здесь тоже, скорее, просто «птицы», а не «орлы».
** В оригинале «пиппала» — плод баньяна (он же индийская смоковница (Ficus religiosa или Ficus benghalensis), он же ашваттха, он же – «дерево бодхи»). «Винной ягодой» обычно всё же называют инжир, а не плод этого дерева. Хотя это и близкородственные виды.


(На первый взгляд, текст может показаться никак не связанным с материальным телом. Это потому, что гимн, из которого он взят, представляет собой собрание «брахмодья» — загадок об устройстве мира. И хотя он находится в одной из «новых» — первой мандале, по мнению исследователей, эти загадки очень древние. Чуть ли не старше «старых» мандал Самхиты. Некоторые относят их вообще чуть ли не ко времени индоевропейского единства. Смотрите, например, статью Елизаренковой и Топорова «О ведийской загадке типа брахмодья». (Сборник статей «Паремиологические исследования», М., 1984) [Собственно, вопрос датировки текстов здесь не важен… это так, небольшая «полемика» с теми, кто считает, что позднейшие тексты и философские школы привнесли что-то новое, чего, якобы, в ранних текстах нет. Скорее они развили то, что, хотя бы в зачаточном виде, было всегда].
Эти загадки загадывались, по мнению одних, во время празднования нового года, по мнению других, при посвящении мальчиков-учеников в брахманы, третьи же совмещают обе эти точки зрения. В Тайттирия Брахмане Кришна Яджур Веды говорится, что брахманы делятся на две «партии»: одна (видимо, учителя) загадывает эти загадки, другая (видимо, ученики) говорит отгадки. Здесь важно то, что это не были «загадки без отгадок», как их иногда стараются представить, и более поздние тексты, где отгадки сообщаются намёками или прямо, несомненно, отражают непрерывную традицию, из которой мы и можем узнать, о чём, собственно, идёт речь).

Эти стихи, в несколько изменённом виде, или в виде парафраза, встречаются во многих более поздних текстах: в ряде упанишад, в Бхагавад-гите, и так далее. Приведу соответствующие отрывки из двух упанишад, с комментариями ачарьев традиционных школ веданты, чтобы во-первых, дать «расшифровку» текста, во-вторых, показать, как этот текст отразился в более поздних учениях.

Мундака Упанишада (3.1.1-3), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
2. На том же дереве — человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

Комментарий Шри Шанкары:

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।3.1.1।। «Два» – двое; «супарна» – прекраснокрылых;  индивидуума, тесно связанных друг с другом [Индвидуальный атман, с его ограниченным знанием, находится под управлением Господа, который всеведущ. Посредством этой похвальной зависимости первый связан со вторым.] – так названы по аналогии с парой птиц, которые «саюджья» (навеки связаны), «сакхая» (друзья), носят одинаковые имена [Атман и Параматман, «Высший Атман»], и явлены из одного источника. Будучи таковы, эти двое «паришасваджате» – цепляются, как две птицы; «саманам врикшам» – к одному и тому же дереву, чтобы насладиться плодами. Оно «одно и то же» в смысле идентичности места их восприятия; а «дерево» означает тело, поскольку оно разрушается, как дерево. Это дерево баньян [«ашваттха» значит баньян; но если посмотреть, как образовано слово, оно значит «преходящее» – чьё существование завтра (śvaḥ) непредсказуемо], у которого корни вверху а ветви внизу (Бхагавад-гита 15.1-3; Катха Упанишада 2.3.1), растущее из своей материальной первопричины – Непроявленной (Майи),  называемое «полем» (Бхагавад-гита 13.1-3), и дающее плоды всех карм (действий) всех живых существ. Бог и атман – последний, будучи обусловленным тонким телом, содержащим в себе предпочтения и впечатления, созданные невежеством, желанием и действием – цепляются за него, как птицы.  «Тайох» – из этих двух, цепляющихся за дерево; «аньях» – одна (индивидуальный атман), знаток поля, цепляющийся за дерево тонкого тела, которым она обусловлена; «атти» – ест, наслаждается, из-за неразличения; «пиппалам» – плод, состоящий из счастья и несчастья, вызываемых действиями; который есть «сваду» – полный вкусов, состоящих из ощущения разнообразных умственных реакций. «Анашнан» – не вкушающий; «аньях» – другой (Бог, по своей природе вечный, чистый, мудрый и свободный, который всеведущ, и не обусловлен всей Майей), этот Бог не вкушает, потому что одним своим присутствием в качестве вечного свидетеля Он является повелителем как наслаждающегося, так и той, кем наслаждаются. Он, этот другой, просто «абхичакашити» – смотрит, не наслаждаясь, поскольку его господство заключается в простом наблюдении, как в случае с царём.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।3.1.2।। Вот так всё и есть: «самане врикше» – на этом же дереве, в ранее упоминавшемся теле; (там стонет «пуруша» – наслаждающийся атман индивидуума; который «нимагнах» – утонувший, погружённый. Затонувший в водах моря (материального мира), как бутылочная тыква, под тяжёлым грузом невежества, желаний, привязанностей, и т. д., к плодам деятельности, из-за полного самоотождествления с телом, это существо переполнено мыслями, типа: «я сын того-то и внук того-то»; «я тощий» или «я толстый»; «у меня есть такие-то качества» или «я лишён таких-то качеств», «я счастлив» или «я несчастен»; и он думает, что кроме этой его «личности» другой нет, так что он рождается и умирает, и соединяется или разлучается с друзьями и родственниками. И потому из-за «анишая» – бессилия, состоящего из таких настроений уныния, как «я ни к чему не способен», «мой сын пропал без вести, а жена умерла, что ждёт меня в жизни?» – с такими настрояниями он «шочати» – скорбит, подавлен; «мухьяманах» – беспокоясь о различных проблемах из-за своего невежества. Этот атман, постоянно погружаясь в материальное посредством рождения среди призраков, животных, людей, и т. д., в череде разнообразных жизней может, в результате накопленных благочестивых поступков, встретить очень сострадательную личность, и встать на путь йоги, и практикуя ненасилие, приверженность правде, сдержанность, отказ от материальных благ, контроль над внешними и внутренними органами и сосредоточение ума; «яда» – тогда, то есть, занимаясь медитацией, он «пашьяти» – видит; «джуштам» – лелеемого, посредством разных разновидностей йоги и разных действий; «аньям» – другого, то есть, другого по отношению к тому, кто обусловлен деревом (миром); «ишам» – Господа, который нематериален, вне голода, жажды, горести, заблуждения, немощи и смерти, Господина всей Вселенной, [который может о себе сказать]: «Я тот, кто является Самостью каждого, один и тот же во всех и существующий в каждом существе, Я не то иллюзорное Эго, определяемое условностями, навязанными невежеством»; и когда он видит «ясья махиманам» – Его величие, блеск в виде Вселенной, «ити» – так: «Это величие, поистине, Моё, верховного Господа»; «тада» – тогда; он становится «виташоках» – освобождённым от скорби, становится спасённым от целого океана страданий, иными словами, достигает конца всех желаний.
anyo'pi mantra imamevārthamāha savistaram —
Следующий стих развивает ту же мысль подробнее:
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।3.1.3।। «Яда» – когда; «пашьях» – провидец, слово, означающее того, кто видит, то есть, ученика, достигшего просветления; «пашьяте» (т. е. «пашьяти») – видит, описанным выше образом; «рукмаварнам» – Того, кто сияет собственным светом, или (златоцветного) Того, чей свет неразрушим, как сияние золота; «картарам» – Создателя; «ишам» – Господа Вселенной; «пурушам» – Пурушу (предвечного Мужа); «брахмайоним» – Брахмана, являющегося источником всего, или это словосочетание означает Источник внешнего Брахмана (то есть, материальной природы); когда он так видит, «тада» – тогда; этот «видван» – просветлённый, провидец; «видхуя» – полностью сбросив, спалив вместе с корнями; «пуньяпаре» – как заслуги, так и недостатки, два вида деяний, составляющих обусловленность; и став «нираньджанах» – свободным от загрязнений, свободным от страданий; «упаити» – достигает; «парамам самьям» – абсолютной реальности, состоящей из недвойственности. Реальность, состоящая из двойственности, поистине, ниже её. Он достигает равновесия, равнозначного недвойственности.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Шветашватара Упанишада (4.5-7, 10-11), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.
7. На том же дереве — человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии,
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
10. Знай же, что пракрити — заблуждение и великий владыка — творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами — его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, —
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою.

Комментарий Шри Ранга Рамануджи:
||4.5|| Слово «ajā» («нерождённая») здесь означает безначальную Пракрити, а не козу; три цвета – модификации tejas (света, сияния), ap (воды) и annaṃ (пищи), и являются их характеристиками.* Она – источник различных существ, сходных с ней по форме – «svasamānarūpa vividhabhūtabhautika sraṣṭrīm». Дживатман, нерождённый и не просветлённый, будет следовать за ней, и отождествляет себя с ней. Тогда как просветлённый отвергает её, обретя отрешённость, после того, как некоторое время ею понаслаждался – «aparo vidvān kañcit kalaṃ bhuktvā utpannavairāgyaḥ tyajatītyarthaḥ».
Эта мантра расширяет знание отличий живого и неживого. Тот, у кого есть ahaṃbuddhi (концепция «я» в разуме), связанная с материей, следует за ней, наслаждается ей и обусловлен ей, тогда как тот, кто познал [истинную] природу своего «я» и природу Пракрити, обретает vairāgya (отрешённость) и отбрасывает её. Таким образом, здесь описана природа Пракрити, и природа обусловленного и освобождённого индивидуумов (атманов).

* Другие комментаторы связывают красный, белый и чёрный цвета с тремя гунами Пракрити – соответственно с раджасом, саттвой и тамасом.

||4.6|| В этой мантре объясняется различие между дживатманом и Параматманом. Хотя оба они обладают свойством prakṛtisambandha (связью с Пракрити), у дживатмана есть Бхоктритва (склонность к наслаждению [Пракрити]), тогда как у Параматмана её нет. Слово sayujā означает, что у них сходные качества – «samānaguṇakaḥ sayuk». Слово sakhāyau значит, что они всегда вместе – «parasmarāvinābhūtau». Слово suparṇau означает, что они наделены знанием и другими качествами, которые подобно крыльям, являются средством передвижения – «gamanasādhanatvena parṇaśabditapakṣasadṛśa-jñānādiguṇavantau». Слово «пиппала» означает результат кармы (деяния). Другой не подвержен действию кармы, Он славен тем, что противостоит всему, что может осквернить. Дерево – это тело. Хотя как Параматман, так и дживатман оба находятся в теле, одному суждено испытывать последствия кармы (деяний), тогда как другой, Параматман, не подвержен подобным испытаниям, так как Он за пределами кармы.
||4.7|| «Anīśayā» («погружённый») значит «bhogyabhūtayā prakṛttyā» («пребывающий в наслаждении Пракрити»). «Будучи обманутым» значит, что природа его подчинённости Тому и природа его собственной jñānānandasvarūpa (сварупы, собственной изначальной формы, состоящей из знания и блаженства) полностью покрыты Пракрити – «tirohitaparamātmaśeṣatva – jñānānandalakṣaṇasvarūpaḥ san». Эта джива считает само тело Атманом (собой), и, как человек, погружённый с головою в болото, страдает от скорбей, возникающих из-за контакта с материей. Когда джива осознаёт 1) Параматматман, как отличный от себя, на основании того, что Он dhāraka (основа, сосуд), niyantā (правитель) и śeṣī  (первоисточник), удовлетворённый поклонением дживы, и 2) также эту Вселенную, как Его славу, он освобождается от скорби.
||4.10|| Что такое «майя»? Кто такой «майин» (буквально: обладающий майей, хозяин или двигатель майи; иллюзионист)? Майя – это материя, состоящая из трёх гун. Она называется «майя» (иллюзия), потому что она причина разнообразного и прекрасного творения – «triguṇātmikāṃ prakṛtiṃ vicitrāścaryasargahetutayā māyāśabditaṃ vidyāt». «Māyāyāḥ prerakastu maheśvaraḥ iti vidyāt» – а приводящий майю в движение – Махешвара (великий Господь). Слово «Махешвара» обозначает исключительно Шримана Нараяну, а не любого другого бога, как видно из мантры: «yaḥ paraḥ saḥ meheśvaraḥ» (Тайттирия Араньяка, часть 10, aka Яджники (Маханараяна) Упанишада, 12.17), где термин «Махешвара» означает Нараяну, так как оно обозначен слогом «а» – «akāravācyasyaiva nārāyaṇasya maheśvaraśabdārthatvābhidhānāt». Дживы названы аваявами или амшами (частями тела, членами) Параматмана, так как они – неотделимые атрибуты Параматмана – «tasya apṛthaksiddhaviśeṣaṇatayā tadaṃśabhūtaiḥ jīvaiḥ sarvaṃ acetanaṃ vyāptamityarthaḥ». Описанная выше  ajā («Нерождённая») – это и есть «майя». А описанный выше īśaḥ (Господь) – это и есть «майин». Ранее эта самая «майя» названа devātmaśakti (внутренней или собственной  энергией Бога).
||4.11|| Слово «йони» (лоно) означает материю, или Пракрити, являющуюся источником этой Вселенной. Повторение слова «йони» указывает на то, что Всевышний управляет махатом*, и т. д., являющимися причинами этой Вселенной, состоящей из пяти элементов** – «jagadyonibhūtān prakṛtimahadādīn yaḥ adhitiṣṭhati».
У этой мантры есть и другое чтение:  «yo yoniḥ yonimadhitiṣṭhati»; согласно ему слово «йони» описывает Брахман, и утверждает, что Он является причиной этой Вселенной. Вся эта Вселенная становится одним с Господом,  будучи Его неотделимым атрибутом, когда находится в непроявленном состоянии. А во время творения она разворачивается во всём многообразии. Высший принцип, характеризуемый таким образом – причина Вселенной. Здесь описывается, что Брахман – материальная причина Вселенной, а через утверждение «yoniṃ yonimadhitiṣṭhati» подчёркивается, что Пракрити – тело Господа, так что Всевышний, являющийся Её «Я», не подвергается никаким изменениям, хоть и является материальной причиной – «yasminnidaṃ sañca vi caiti sarvaṃ iti pratipādyamānamupādānatvaṃ nirvikārasya ātmanaḥ kathamiti śaṅkāvāraṇāya yoniṃ yonimadhitiṣṭhati iti prakṛtyādiśarīrakatvāt upapadyate iti». Слово nicāyya означает осознание в форме чёткого восприятия – «darśanasamānajñānena viṣayīkṛtya». Преданный достигает мира, в виде успокоения, лишённого любой примеси страсти, ненависти, или любого другого осквернения.

* Буквально: «великий»; здесь – название одной из первооснов, в которые последовательно разворачивается материя-Пракрити из стадии непроявленности в стадию проявления.
** Имеются в виду «первоэлементы» – эфир, воздух, огонь, вода и земля.

If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

С отрывками из двух Упанишад я, как бы, забежал немножко вперёд, но, на самом деле, не на много. Раз идея обусловленности материей и вызванных этим страданий представлена уже в Самхитах Вед, то, наверное, можно найти какие-то цитаты в тему и из последующих разделов Шрути – Брахманов, Араньяк. Но, поскольку эти разделы не представляют интереса ни для той традиции, которой я следую, ни для философии веданты в целом (а моя традиция придерживается именно одной из разновидностей философии веданты), я их очень плохо знаю, и потому, не предпринимая попыток разыскивать иголку в тоге сена, перейду сразу к последнему разделу Шрути – Упанишадам.
В них можно найти много цитат по теме, но они довольно сильно разбросаны и перемешаны с другими темами (как можно было видеть из уже приведённых двух примеров). Всё же постараюсь привести парочку впечатляющих отрывков, помимо уже представленных.

Чхандогья Упанишада (8.12.1-3), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
(Здесь Брахма наставляет, как гуру, своего ученика Индру. Чтобы понять контекст этого отрывка, очень не помешает прочесть всю историю целиком, с седьмой по двенадцатую главы восьмой части этой упанишады: http://scriptures.ru/upanishads/chhandogya.htm#8.7 )
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
1. “Магхават!* Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.
2. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства,  то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.
3. И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он — высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь  с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке — теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу.

* Один из эпитетов царя дэвов Индры, «Щедрый», «Одаряющий».

Комментарий Шри Ранга Рамануджи:
||8.12.1|| В этом отрывке Праджапати объясняет природу атмана. Только тело смертно. Оно также подвержено непрекращающемуся изменению и разрушению. Эта истина о теле сообщается, чтобы думать о нём, как о heya (то, от чего следует отказаться, оставить) или оскверняющем. Тело в этом описании – место обитания атмана, который по своей природе не имеет тела, но связан с телом из-за безначальной кармы. Для атмана оно – прибежище, чтобы испытать результаты его кармы (плоды предыдущих действий). Это означает, по сути, что атман принял это тело, чтобы испытать прошлую карму, хорошую и плохую. Атман здесь назван «амрита» (бессмертным), поскольку его изначальная природа – не иметь тела. «Martya» (смертный) значит «saśarīratva» (наделённый телом). Здесь это не означает мокшу, или освобождение, являющуюся высшей целью жизни. [Но и пребывание без тела не является высшей целью жизни. Поскольку это не избавляет от страданий. Поэтому больше всего подходит обладание бессмертной формой]. Наделённый (материальным) телом не может избежать ощущения сукхи (счастья) и духкхи (несчастья). Тело, упомянутое здесь,  – то тело, которое он получил из-за наличия кармы. [Постигнув то, что он связан с телом, он может начать стремиться к истинной цели – обретению формы, подходящей для освобождённого состояния].
||8.12.2|| У Вайю (ветра) нет тела, в виде головы, конечностей, и т. д.; у облака и других тоже нет тела подобного типа. Абхра (облако), мегха (туча), видьют (молния) – это просто разные состояния [одного и то же]. Они вырастают из Акаши (пространства, эфира), причины. Это вырастание означает, что они развиваются, чтобы выполнить свои функции – «vayvādīnām ākāśātsamutthānam nāma svakārya karaṇāya urdhvadeśe abhivṛddhiḥ». Это утверждается, чтобы достичь paraṃjyoti (высшего сияния, т. е. трансцендентного мира). Это значит следующее. «Пара» означает причинное состояние даже Вайю и других. Слово «джйоти» означает способность причинного состояния проявлять эти эффекты. Вайю и другие достигают своей kāraṇa dravyaṃ (причинной субстанции), лишаясь своего kāryāvasthā (состояния деятеля). Тогда они пребывают в состоянии, подобном состоянию их первопричины. Вайю, который может производить определённые действия, оставляет все эти формы и остаётся просто вайю, подобным своей причине – Акаше. Согласно этой аналогии, дживатман, находящийся в состоянии сансары, проходит определённый путь, достигает своей причины, Брахмана, в определённом месте, и оставляя своё  saṃsāryavasthā (состояние обусловленности, пребывания в сансаре), являет себя в форме, сходной с формой Параматмана. Слово «являет», то есть, «abhiniṣpadyante svena rūpeṇa» указывает на то, что в состоянии освобождения он не получает какой-то новой формы, но являет свою собственную естественную форму.
Эта природа проявления дживатмана в состоянии освобождения определяется создателем сутр* в сутре: «saṃpadya āvirbhāvaḥ svena śabdāt» („[Фраза «достижение собственной формы» означает] проявление своей истинной формы достигшим освобождения, так как на это указывает слово «свена» («своя собственная»)‟). (Веданта-сутры, 4.4.1) Слово «saṃprasāda» означает дживатман.** Слова «āsmāt śarīrāt samutthāya» означают выход из последнего тела через mūrdhanya nāḍi (канал-нади, идущий вверх, в макушку), для следования путём arcirādi (свет, и т. д.) к достижению Брахмана.***
 «Paraṃjyotiḥ» означает Высший Брахман, украшающий собой (как сияние) высшее прибежище – Вайкунтху. Слово «upasaṃpadya» значит достижение, прибытие. «Svena rūpeṇa» - проявление восьми характеристик – apahatapāpmā (отсутствие грехов) и т. д. – сходных с восемью характерными чертами Параматмана. В сутре «evam apy upanyāsāt pūrva-bhāvād avirodhaṃ bādarāyaṇaḥ» (Веданта-сутры, 4.4.7) утверждается, что атман, достигший освобождения, по своей природе представляющий чистое сознание, полностью проявляет эти восемь качеств наравне с своей собственной природой.

* Речь идёт о Шри Бадараяне Вьясе, создателе Веданта-сутр (Брахма-сутр).
** Здесь деление на абзацы в критическом издании упанишады (и переводе Сыркина) и в тексте упанишады, который комментировал Шри Ранга Рамануджа, не совпадает, потому с этого места идёт комментарий к следующему отрывку:  «evam evaiṣa saṃprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṃ jyotir upasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate |» («И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ»), который выше идёт в начале третьего абзаца.
*** О двух путях, которыми идут умершие, один из которых ведёт к следующему рождению, а вторым достигают Брахмана и больше не возвращаются, см., например, Чхандогья Упанишада 5.10.1-8, Мундака Упанишада 1.2.5-13, Бхагавад-гита 8.23-26. О канале-нади, идущем вверх, см. Чхандогья Упанишада 8.6.6, Катха Упанишада 2.3.16.


||8.12.3|| «Saḥ uttamaḥ puruṣaḥ» - saḥ означает upasaṃpadanīyaḥ - Того, кого следует достичь. Он – высшее «Я».  Upasattā, или тот, кто достиг, движется вместе с Параматманом, как описано в другом месте: «kāmarūpyanusañcaran* upajanaṃ na smaran» («путешествует везде, где пожелает, приняв  форму по своему желанию, не помня о теле»). «Upajana» значит «тело» - то, что рождается от связи мужчины и женщины. Слово «upajanam» также может означать то, что лежит среди [скорбящих на похоронах] родственников – мёртвое тело. Когда говорят, что атман в освобождённом состоянии ощущает своё предыдущее тело в Мокше, так как он сарваджня (всеведающий), следует заметить, что в состоянии мукти он не ощущает это прежнее тело, как abrahmātmaka (не знающее Брахман) и duḥkharūpa (воплощение страданий),  как было в состоянии обусловленности. Как он относится к бывшему телу? Он был в состоянии обусловленности, как конь или бык, впряжённый в повозку. А теперь он не таков. Эта иллюстрация показывает, что атман отличен и не похож на тело.

* Тайттирия Упанишада, 3.10.5.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Несколько отрывков из Катха Упанишады (вообще, конечно, лучше всего прочесть ещё всю, она не так уж и велика:  http://psylib.org.ua/books/upani01/txt05.htm ),
в переводе Александра Яковлевича Сыркина.
Она повествует о сыне брахмана, попавшем по ошибке в царство Ямы, бога смерти, и когда тот предложил выбрать три дара, одним из даров выбирает познание тайны смерти.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
20. [Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти человека — одни [говорят:] Он есть, — другие: Его нет. —
Да узнаю я это, обученный тобой. — Вот третий дар из даров».
(Яма, испытывая Начикетаса, предлагает материальные дары: богатство, небесных танцовщиц, долгую жизнь, и т. д.)
26. [Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, — [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?
(Яма, убедившись в стойкости Начикетаса, начинает обучать его знанию об атмане, Параматмане и Брахмане)
5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого — он снова и снова попадает в мою власть.
(конкретно о материальном теле человека)
1. [Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с неискривленной мыслью, —
Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это — То.

Комментарий Шри Шанкары:

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.1.20।। Когда ему сказали: «О Начикетас, назови третий дар», Начикетас сказал: «yā iyaṃ vicikitsā» - это сомнение, что возникает; «prete manuṣye» - когда человек умирает;  «eke» - некоторые (говорят); «asti iti» - (Он), Атман, отличный от тела, органов восприятия, ума и интеллекта, и который соединяется с новым телом (в следующей жизни), существует; «ca eke» - а другие (говорят); «ayam» - этот, Атман такого рода; «na asti» - не существует. Так как это такая вещь, знание которой мы не можем получить ни прямым восприятием, ни путём умозаключения. И всё же высшая цель человека зависит от точного знания этой (истины). Поэтому, «tvayā anuśiṣṭaḥ» - будучи научен тобою; «aham» - я; «etat vidyām» - буду это знать. «Varāṇām» - из даров; «eṣaḥ» - этот; «varaḥ» - дар; «tṛtīyaḥ» - третий.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.1.26।। Так соблазняемый Смертью, Начикетас, которого трудно было потревожить подобно большому озеру, сказал: «antaka» - о, Смерть; те вещи, дающие наслаждение, что ты перечислил, «śvobhāvāḥ» - эфемерны; чьё существование (bhāvaḥ) без вариантов – предмет сомнения, будут ли они сущестовать завтра (śvaḥ); более того, все эти вещи, дающие наслаждение, такие, как апсары (небесные танцовщицы), и т. п.; «jarayanti» - растрачивают; «tejaḥ» - силу, жизнеспособность; «yat» - которая (есть); «sarvendriyāṇām» - всех органов; «martyasya» - человека, смертного; так что эти предметы наслаждения – зло, так как они истощают добродетель, силу, разум, энергию, славу, и т. д. Что касается долгой жизни, которую ты предлагаешь, слушай: «sarvam api jīvitam» - любая жизнь, даже жизнь Брахмы;  «alpam eva» - на самом деле, коротка, что уж говорить о продолжительности жизни таких, как мы (люди)? Поэтому, пусть «vāhāḥ» - повозки, и т. п.; а также «nṛtyagīte» - пляски и песни; останутся «tava eva» - только твоими.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.1.27।। Почему? «Manuṣyaḥ» - человек; «na tarpaṇīyaḥ» - не удовлетворяется; «vittena» - богатством и изобилием; так как не видано, чтобы обретение богатства в этом мире кого-то удовлетворило. Если у меня возникнет какое-то желание богатства, «lapsyāmahe» - я приобрету, то есть, получу; «vittam» - богатство; «cet adrākṣma» - теперь, когда я узрел; «tvā» (то есть, «tvām») – тебя. Так же я обрету и долголетие. «Jīviṣyāmaḥ» -я проживу; «yāvat» - так долго; как «tvam» - ты; «īśiṣyasi» (должно быть, скорее, «īśiṣyase») – повелишь, ведь ты господствуешь над этим, будучи Смертью. Как может человек, повстречав тебя, стать бедным или не долголетним? «Varaḥ tu me varaṇīyaḥ saḥ eva» - но тот дар, который мне достойно просить, это только то, о чём я попросил – знание об Атмане.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.1.28।। Более того, «upetaya» - приблизившись; к «ajīryatām» - неувяданию, тех, кто не стареет;  «amṛtānām» - бессмертных; (и) «prajānan» - зная, наблюдая, что от них можно получить  другое, большее благо; но сам будучи «jīryan martyaḥ» - подверженным старению и смерти;  и «kvadhaḥsthaḥ» - живя на Земле (слово образовано так: «ku» - это Земля, и она расположена «adhaḥ» - внизу, по отношению к небу и другим местам; тот, кто живёт («tiṣṭhati») там – тот «kvadhaḥsthaḥ»); будучи таковым, как можно просить о таких мимолётных вещах, как сыновья, богатство, золото, и т. д., которые подходят для выпрашивания недалёкими людьми? Или может быть и другое прочтение: «kva tadāsthaḥ», в случае чего слова могут быть истолкованы так: «tadāsthaḥ» - тот, у кого есть «āsthā»  - погружённость, привязанность к «teṣu» - тому (сыновьям, и т. д.); «kva» значит «где». (И вся фраза значит): где же тот, кто хочет достичь цели высшей, хоть и труднодостижимой, так как она содержится в тайне, кто станет «tadāsthaḥ» - заниматься подобным? Идея в том, что никто из тех, кто знает о своей никчёмности, не позарится на такое. Потому что каждый, поистине, хочет идти всё выше и выше вверх. Поэтому я не польщусь на сыновей, богатство, и т. д. Более того, «kaḥ» - кто, какой разумный человек; «abhidhyāyan» - поразмыслив, и удостоверившись в истинной природе; «varṇaratipramodān» - музыки, страстей и веселья, получаемых от апсар, и т. п., как преходящих; «rameta» - будет наслаждаться; «atidīrghe jīvite» - живя долгую жизнь?

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.2.5।। Но те, кто погружён в мирское существование, они «vartamānāḥ» -живут; «avidyāyām antare» - внутри невежества, как бы погрузившись в непроглядную тьму, скованные тысячами оков, скованные стремлением к детям, домашним животным, и т. д.; «manyamānāḥ» - думающие о себе: “«svayam» - мы; «dhīrāḥ» - разумные; и «paṇḍitāḥ» - образованные, разбирающиеся в писаниях”;  подобные «mūḍhāḥ» - глубые, не способные к различению люди; «pariyanti» - ходят кругами; «dandramyamāṇāḥ» - идущие [наше чтение – «gacchantaḥ»; другое прочтение – «icchantaḥ» - желающие] всякими кривыми путями, страдая от старости, смерти, болезней, и т. д.; подобно множеству «andhāḥ» - слепых; «nīyamānāḥ» - ведомых;  «andhena eva» - таким же слепым, по неправильной дороге, ведущей к великому бедствию. Только поэтому, из-за неведения, средства достижения другого мира не открываются (им) :
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।1.2.6।। «Saṃparāyaḥ» - это другой мир, достижимый после разрушения тела (sampara); «sāṃparāyaḥ» - любые конкретные средства, названные в писаниях, ведущие к достижению этого другого мира. И эти (средства) «na pratibhāti» - не открываются, то есть, не становятся исполнимыми; «bālam» - мальчику, человеку без различения; (который) «pramādyantam» - неумелый, чей ум цепляется за такие нужды, как женщины, скот, и т. д.; и который, поэтому «mūḍham» - сбит с толку, будучи покрыт тьмою (неведения); «vittamohena» - из-за неразличения, вызванного богаством. “«Ayam lokaḥ» - есть только этот мир, тот, который видим, и изобилующий женщинами, яствами, напитками, и т. д.; «na paraḥ asti» - нет другого мира, который невидим” – «iti mānī» – постоянно думая так; (он) рождается «punaḥ punaḥ» - снова и снова; «āpadyate» - подпадая под; «vaśam» - контроль, власть; «me» - мою, Смерти; то есть, он остаётся вовлечён в круговорот скорби в форме рождения, смерти, и т. д. Таков мир в целом. Из тысяч, есть только один, подобный тебе, взыскующий благоприятное, и становящийся знатоком Атмана.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
।।2.2.1।। «Puram» - город: тело – это город, потому что в нём мы находим собрание таких придатков, как привратники, их командиры, и т. д.; и город со своими атрибутами, обычно предназначен для независимого владельца (то есть, царя), который не является его составной частью [он не растёт и не уменьшается, даже если с городом может это происходить, и о его существовании можно знать независимо от города]. Подобно этому, так как это тело, состоящее из комплекса различных атрибутов, схоже с городом, оно должно существовать для владельца, который занимает положение царя, но не составляет его часть. Далее, этот город, называемый телом, «ekādaśadvāram» - обладает одиннадцатью воротами (отверстиями) : семь в голове, три, включая пупок, в нижней части тела, и одно (на вершине) головы; из-за этого оно – город с одиннадцатью воротами. Кого? «Ajasya» - нерождённого, Атмана, свободного от любых изменений, таких как рождение, и т. д., который занимает положение царя, и который не сходен своими свойствами с городом; «avakracetasaḥ» - того, чьё знание не искривлено (чьё «cetasaḥ» - сознание, «avakra» - прямое, то есть, наличествует всегда, как свет Солнца), то есть, Брахмана, который сравнивается с царём. «Anuṣṭhāya» - размышляя, после того, как стал полностью свободен от желаний, о Нём, кому принадлежит этот город, о всевышнем Господе, который является хозяином этого города, так как его «anuṣṭhāna» (буквально: исполнение) состоит в размышлении с целью завершить познание, размышляя о Нём, как пребывающем равно во всех существах, «na śocati» - (человек) не скорбит. Как может появится любой намёк на страх, если нет ни единой возможности для печали, после обретения бесстрашия в резутьтате осознания Его? Даже здесь (пока ещё жив) он становится «vimuktaḥ» - свободным; свободным от обусловленности желаниями и обязанностями, созданной невежеством; «vimuktaḥ ca» - и став свободным (оставаясь ещё живым); «vimucyate» - он становится освобождённым, то есть, он больше не облекается в тело.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Можно привести ещё кучу цитат как из основных упанишад, так и из более поздних. Но, так как данное исследование грозит разрастить до неподходящих размеров, ограничусть только одной поздней, но по-своему очень примечательной (в интересующем нас плане) упанишадой: Гарбха Упанишадой. Судя по тому, что она упоминается ранними комментаторами, она не совсем уж поздняя, как некоторые другие, но, судя по тому, что там упоминаются и во всю используются положения сакхьи, упоминаются пути йоги, джняны и бхакти, она составлена где-то в первых веках нашей эры (по крайней мере,в первом тысячелетии). Комментариев на неё нет, но текст и так говорит сам за себя, потому, так как она не очень большая, позволю себе привести её полностью.
(Перевод на русский язык выполнен С. В. Лобановым. Есть и другие переводы на русский, например, здесь:  https://iphras.ru/page50628059.htm ).

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
1. Тело пятерично и пребывает в пяти, основывается на шести [вкусах], связано с шестью качествами. Оно [состоит] из семи дхату, [имеет] три загрязнения, [обладает] двумя йони, питается четырьмя видами пищи. Почему говорится «пятеричное»? Пять — это земля, во-да, огонь, воздух и эфир. В пятеричном теле что есть земля, вода, огонь, воздух и эфир? То, что в пятеричном теле твёрдое — это земля, что жидкое — это вода, что горячее — это огонь, что подвижное — это воздух, пространство же — это эфир. В поддержании тела — земля, в [процессах] конденсации — вода, в видении — огонь, в движении — воздух, в проявлении [жизненной энергии] — эфир. Уши [предназначены] для слышания слов, кожа — для осязания, глаза — для [видения] формы, язык — для [восприятия] вкуса, нос — для [восприятия] запаха, половые органы — для наслаждения, апана — для опорожнения. Посредством разума (буддхи) [человек] осознаёт, посредством ума (манаса) — желает, посредством [функции] речи — говорит. Что такое шесть оснований? Это вкусы: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Шадджа, ришабха, гандхара, паньчама, мадхьяма, дхайвата, нишада — это приятные и неприятные звуки. Благодаря почитанию (пранидхана) они бывают десяти видов.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
2. Белый, красный, чёрный, дымчатый, жёлтый, бурый и бледный — вот [цвета семи дхату]. Почему семь дхату? Когда [в сознании] человека возникают вещество и объекты, они, благодаря приятности, создают шестеричный вкус. От вкуса [пищи] — кровь, из крови — мясо, из мяса — жир, из жира — сухожилия, из сухожилий — кости, из костей — костный мозг, из костного мозга — семя. Благодаря соединению крови и семени возникает зародыш. Сердце создаёт условия [для развития зародыша]. В сердце — внутренний огонь; там, где огонь — жар (питта), там, где жар — прана; праной [питается] сердце [ребёнка]. [Всё это] по установлению Творца [происходит].
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
3. В первую ночь после зачатия зародыш начинает формироваться. За семь ночей он становится [подобным] пузырю, за полмесяца — пиндой; за месяц он твердеет. В течение двух месяцев формируется голова. За три месяца образуются ноги. На четвёртом месяце появляются су-ставы, живот и ягодицы; на пятом — позвоночник; на шестом — рот, нос, глаза и уши. На седьмом месяце с ним соединяется живая душа. На восьмом он полностью сформировывается. При преобладании семени отца [рождается] мальчик, при преобладании семени матери — девочка. [Если же] количество их семени равно, рождается гермафродит (напумсака). Если во время зачатия] ум [матери или отца] тревожен, [ребёнок может] родиться слепым, хромым, горбатым или карликом. Если праны матери и отца дисгармоничны, семя, страдая от этого, расщепляется, и рождаются близнецы. [На восьмом месяце] воплощённая [живая душа (джива)], соединясь ранее с телом, образованным из пяти [элемен-тов], посредством пятеричного сознания (т. е. антахкараны — ума, разума, эго, читты и праны) воспринимает разум (буддхи) и танматры, познаёт преходящее и вечное и медитирует на звук Ом. Она познаёт восемь пракриты и шестнадцать модификаций в своём теле и Нерушимого [Брахмана] как единство всего. В это время зародыш питается праной матери, которую он получает через жёлтую нади, проходящую в пуповине. На девятом месяце джива обретает все познавательные способности. Она вспоминает прошлое рождение и узнаёт о своей благой и неблагой карме.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
4. [Джива понимает:] «Я познал тысячи рождений, вкушал различную пищу и пил молоко из множества грудей. Я рождался и умирал, рождался раз за разом. Совершаемое мною становится благой и неблагой кармой. Я погружён в океан страдания и не вижу, что с этим поделать. Когда я выйду из утробы, я предамся Великому Владыке, устраняющему несчастья и дарующему совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я предамся Нараяне, устраняющему несчастья и дарующему совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я буду изучать санкхью и йогу, которые устраняют несчастья и даруют совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я стану медитировать на вечный Брахман». Но когда ребёнок подходит к выходу из утробы и рождается в великих муках, он, под воздействием дыхания Вишну, забывает [свои прежние] рождения и смерти и не знает [более своей] благой и неблагой кармы.
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
5. Почему [существует] тело? В нём пребывают три вида огня: огонь познания (джнянагни), огонь видения (даршанагни) и огонь пищеварения (коштхагни, или джатхарагни). Итак, огонь пищеварения переваривает то, что естся, пьётся, лижется и сосётся. Огонь видения позволяет воспринимать формы [объектов]. Огонь познания позволяет отличать благие и неблагие деяния. В трёх местах они пребывают: авахания — во рту, гархапатъя — в животе и дакшинагни — в сердце. Душа (атма) — жертвователь, ум — Брахма, жадность и остальные [грехи] (т. е. похоть, гнев, жадность, заблуждение и эго) — [жертвенные] животные, осознанность и удовлетворённость — посвящение, разум (буддхи) и органы [чувств] — жертвенные сосуды, органы действий — подношения в огонь, голова — череп (капала), волосы — священная трава дарбха, рот — жертвенник. Вот, воистину, писание об освобождении, [данное] Пиппаладой.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

2. Итихасы

Данный раздел будет представлен почти исключительно Бхагавад-гитой. Причин несколько. Во-первых, это самый знаменитый отрывок из двух эпосов (Махабхараты и Рамаяны), почитаемый на уровне упанишад, и повлиявший на все без исключения направления индуизма. Кто только его не комментировал, начиная с того же Шанкары. Больше всего комментариев и активного цитирования в различных школах веданты, но есть и в других философских школах и традициях. Во-вторых, он очень философски-насыщенный, и в концентрированном виде представляет мейнстрим вероучительной мысли своего времени. Не зря Гиту сравнивают со сливками.
Обратите внимание, что вся ситуация, в которой рассказывается Бхагавад-гита, является как бы точной иллюстрацией к стихам, с которых мы начали это исследование. Меньше соответствует стихам Ригведы, больше – стихам Мундака и Шветашватара Упанишад. Арджуна и Кришна – представляют двух птиц на дереве, Арджуна – индивидуальный дживатман, Кришна – Параматман. При этом Арджуна находится в ситуации, когда, какие бы он действия не предпринял, его ждут только потери, и от того погружён в скорбь, уныние. Ну, и как следует из вышеупомянутых стихов, когда он видит второго – Кришну, сияющего светом владыку, творца (Кришна в кульминации поэмы являет свои разнообразные божественные формы), то больше не скорбит. К чему его и призывает Кришна, его последнее наставление в поэме (18.66) : «mā śucaḥ» - «Не скорби!», и последнее обещание: «ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi» - «Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка».

Избранные места Шримад Бхагавад-гиты с комментарием Шри Вишванатхи Чакраварти (перевод на английский – Шри Бхактиведанты Нараяны Госвами, перевод на русский осуществлён его русскими учениками из «Института Бхакти-йоги»). (Нумерация шлок в тексте).

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. (2.11)
Комментарий:
Шри Кришна говорит: "О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: «aśocyān anvaśocaḥ» — "Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: "Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: «kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye» (Бг., 2.4), – пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл (гата-асун) жизненный воздух (прана).
Слово «agatāsūn» означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. Но недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.
Бхишма и все остальные – это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна-шастра (которая даёт такое понимание) ещё выше; она превосходит и дхарма-шастру". (2.11)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Никогда не было такого, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.  (2.12)
Комментарий:
Кришна спрашивает: "Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакивающего смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу?" В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.50) сказано: «sarveṣām eva bhūtānāṁ nṛpa svātmaiva vallabhaḥ» — "О царь, для любого живого существа атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и дживой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов «na tv evāham»: "Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я, безусловно, существовал. И точно так же ты, джива, существовал прежде, как существовали и все эти дживы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не существовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем существовать в будущем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в "Катха Упанишад" (2.2.13) говорится: «nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām / eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān» — "Высшее вечное из всех вечных живых существ, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого". (2.12)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека. (2.13)
Комментарий:
Кто-то может сказать: "Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт". В ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова «dehinaḥ»: "Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с атмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с атмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое". (2.13)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
О Каунтея, когда чувства соприкасаются с их объектами, это рождает ощущение холода, жары, радости или печали. Любое из таких ощущений мимолетно и зыбко, поэтому учись терпеть их, о Бхарата. (2.14)
Комментарий:
Арджуна мог сказать Кришне: "Всё, что Ты объяснил мне, верно. Однако беспокойный ум такого неразборчивого человека, как я, охвачен скорбью и унынием, поэтому он причиняет мне столько страданий. И не только он. Мои чувства (например, осязание), побуждаемые впечатлениями в уме, соприкасаются с объектами чувств и тоже становятся причиной беспокойств". В ответ на это Кришна произносит слово «mātrā», которое указывает на объекты чувств, воспринимаемые различными чувствами. То, что воспринимается осязанием, называют «sparśāḥ». Произнося «śītoṣṇaḥ āgamāpāyinaḥ», Шри Бхагаван говорит: "Та же самая вода, которая летом доставляет удовольствие, зимой становится причиной страдания. Поэтому, зная об изменчивой и недолговечной природе этих ощущений, нужно переносить их терпеливо. Так велят шастры. Омываться в зимний месяц Магха (январь) очень неприятно, однако это не значит, что человек может прекратить предписанные в шастрах ежедневные омовения. Подобным же образом, родной брат, сын или кто-то ещё, появившись на свет или заработав много денег, доставляет человеку радость, однако, умерев, он же становится причиной горя. Зная, что все радости и печали изменчивы и мимолётны, ты должен стать терпеливым. Тебе нельзя отказываться от сва-дхармы, от участия в битве, ссылаясь лишь на привязанность к своим родственникам. Сва-дхарму предписывают шастры, и отказываться от неё – значит обрекать себя на неминуемые беды". (2.14)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
О лучший из людей. Мудрый человек, для которого радость, несчастье и любое соприкосновение с объектами чувств суть одно и кто во всех случаях сохраняет спокойствие, несомненно, достоин освобождения. (2.15)
Комментарий:
Если человек понимает, каким образом воздействуют на него объекты чувств и всегда хранит терпение, то, соприкасаясь с ними, он не будет испытывать страданий. А когда объекты чувств перестают быть источником страданий, человек естественным образом приближается к уровню мукти. Вот почему Бхагаван произносит эту шлоку, «yaṁ hi na». В ней слово «amṛtatvāya» означает "мукти". (2.15)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Всё преходящее — вроде зимы или лета — не существует вечно, а вечное, например, дживатма, никогда не уничтожается. Знатоки истины пришли к этому выводу, изучив природу того и другого. (2.16)
Комментарий:
Эти слова обращены к тем, кто ещё не научился различать природу вещей. Как утверждают шастры, — «asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ»*, — дживатма не имеет ничего общего ни с грубым и тонким телом, ни с такими состояниями тела, как скорбь и заблуждения, которые рождаются в нашем воображении под влиянием невежества (авидьи). Поэтому Шри Бхагаван произносит данный стих, начиная со слов «na asataḥ». Асатаx означает, что скорбь и заблуждение, которые кажутся присущими и дживе (духовной по природе), и её пристанищу, грубому телу, на самом деле лишены духовной природы и потому реально не существуют. В противоположность этому, сатаx означает, что дживатма вечна (сат) и никогда не разрушается. Таково объяснение двух основополагающих понятий — сат и асат. (Кришна говорит Арджуне:) "Стало быть, и ты, и Бхишма вечны. Если телесные обозначения, заблуждения и скорбь не имеют отношения к вечной атме, возможно ли, чтобы Бхишма и все остальные погибли? Зачем тогда горевать по ним?" (2.16)

* Брихадараньяка Упанишада, 4.3.15
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Знай — то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не в силах уничтожить нетленную атму. (2.17)
Комментарий:
«Nābhāvo vidyate sataḥ». То, что является сат, вечной истиной, не может быть уничтожено. Чтобы уяснить это, Шри Бхагаван произносит данный стих («avināśi» и далее). Главное свойство, сварупа, дживы таково, что она пронизывает собой всё тело. Может возникнуть вопрос: "Если сознание дживы распространяется в пределах лишь одного тела и потому ограничено его размерами, разве нельзя сказать, что джива тоже бренна?" В ответ Шри Кришна говорит: "Нет, это не так". В шрути и в смрити есть тому свидетельства: «sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvaḥ» — "Из всего тончайшего Я – джива" (Бхаг., 11.16.11). В "Мундака Упанишад" (3.1.9) говорится: «eṣoṇur ātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa» — "Атма ничтожно мала. Осознать её можно лишь чистым сердцем, свободным от влияния трёх гун. Жизненный воздух, состоящий из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы, продолжает циркулировать в теле". А в "Шветашватара Упанишад" (5.9) сказано:
«bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca |
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ», —
"Следует знать, что по размеру джива равна одной десятитысячной кончика волоса". Кроме того, в "Айтарея Упанишад" (5.8) говорится: «ārāgra-mātro hy aparo’pi dṛṣṭaḥ» — "По природе джива необычайно тонка".
Эти высказывания в шрути свидетельствуют о том, что дживатма ничтожно мала и необычайно тонка по природе. Подобно тому, как целебный камень, приложенный к груди или голове, наполняет силой всё тело, дживатма способна пронизывать тело повсюду, оставаясь при этом в одном месте. Понять это не так уж трудно. Под влиянием материальных обозначений джива рождается среди представителей разных видов жизни и скитается то по райским, то по адским планетам. В "Шримад-Бхагаватам" (11.9.20) это подтверждает и Даттатрея: «yena saṁsarate pumān» — "Дживатма скитается по материальному миру".
В комментируемом стихе говорится, что дживатма пронизывает всё тело. Её называют авьяясья, вечной. Об этом свидетельствуют шрути:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām |
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ||
"Высшее вечное (нитья) из всех вечных живых существ (нитья-джив), которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого" (Катха Упанишад, 2.2.13).
Если рассмотреть эту шлоку иначе, то можно будет сказать, что во всех человеческих существах, в животных, птицах и остальных есть три составляющие — тело, дживатма и Параматма. Природа тела и дживатмы уже была описана в предыдущей шлоке: «nāsato vidyate bhāvaḥ» (Бг., 2.16). Но какова природа Параматмы? Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данный стих и начинает со слова «avināśi». Кроме того, Он использует слово «tu», призванное указать на ещё один смысл этих строк: материальный мир возник лишь потому, что майя и дживатма по своей природе в корне отличаются от Параматмы. (2.17)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Материальные тела вечной, неразрушимой и неизмеримой дживатмы преходящи. Поэтому сражайся, о Арджуна. (2.18)
Комментарий:
Этот стих Шри Бхагаван произносит, чтобы уяснить значение слов «nāsato vidyate bhāvaḥ». Слово «śarīriṇaḥ» описывает воплощённую дживу. «Aprameyasya» означает, что дживатму постичь необычайно трудно, ибо она по природе в высшей степени тонка (неуловима). Выражение «tasmād yudhyasva» означает "поэтому сражайся". Опираясь на приведённые доводы, Кришна заключает, что отказываться от сва-дхармы, предписанной шастрами, крайне неблагоразумно. (2.18)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Тот, кто считает, что дживатма может убить или погибнуть, пребывает в невежестве, ибо душа не способна лишить кого-либо жизни или сама погибнуть от чьей-то руки. (2.19)
Комментарий:
Кришна говорит: "Ты душа, поэтому ты не можешь быть субъектом или объектом действия, именуемого убийством". Не быть субъектом здесь означает, что Арджуна не может убить Бхишму или кого-то ещё из воинов со стороны противника; не может он быть и объектом убийства, ибо никто из противников не в силах его убить. Только невежды, отождествляющие душу с телом, видят грубое тело и говорят, что оно убило кого-то или погибло от чьей-то руки. Поэтому Кришна делает вывод: "Так, всецело осознав эту истину, перестань отождествлять себя с грубым телом и утвердись в понимании "я". Вручи себя Мне и бесстрашно исполняй свой долг (сва-дхарму) ради Моего удовлетворения. Тебе нельзя быть в невежестве". Это же свойство дживатмы описано в шрути:
hantā cen manyate hantuṃ hataś cen manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
"Если один, отождествляя себя с телесной оболочкой, думает, будто может убить кого-то, а другой, расставаясь с убитым телом, полагает, что убили его самого, оба пребывают в невежестве, ибо атма не может ни убить, ни погибнуть" (Катха Упанишад, 1.2.19).* (2.19)

* Кажется, эта цитата из Катха Упанишады «переползла» сюда из комментария к этому стиху Шри Баладевы Видьябхушаны. (Или перевод осуществлялся по другой редакции комментария Вишванатхи). Не стал её убирать из перевода, так как эти два стиха – практически, два варианта одного, а вторые полушлоки совпадают дословно, а не только по смыслу, так что она тут к месту.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Дживатма никогда не рождается и не умирает, ей не ведомы заново повторяющиеся творение и рост. Нерождённая и вечная, она существует всегда. Она неизменно молода, хотя считается старейшей. Когда тело разрушается, дживатма продолжает существовать. (2.20)
Комментарий:
Чтобы утвердить истину о вечности дживатмы, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, «na jāyate mriyate», которая доказывает, что не существует времени возникновения или уничтожения дживатмы. Слова «nāyaṁ bhūtvā bhavitā» свидетельствуют — дживатма не рождалась и не умирала в прошлом, и это не произойдёт с ней в будущем. С помощью слова «ajaḥ» Шри Бхагаван объясняет, что для дживатмы не существует рождения ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем. Так Он доказывает, что она существовала в прошлом. Слово «śāśvataḥ» указывает на предмет, который существует неизменно и никогда не разрушается. Это слово говорит о том, что дживатма вечна. Если кто-то, всё ещё сомневаясь в вечности души, скажет, что раз она существует так долго, ей неминуемо грозит старость, Шри Бхагаван ответит на это: "Нет, она – «purāṇaḥ». Хотя атма существует издревле, она всегда полна сил и не подвержена изменениям шести видов, включая рождение и смерть". А если у кого-то возникнет вопрос: "Не умирает ли душа — хотя бы в переносном смысле, — когда приходит конец существованию тела?" Шри Кришна скажет: "Нет, душа не связана с телом навечно". (2.20)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
О Партха, если человек знает, что атма вечна, безначальна, неизменна и неразрушима, как может он убить кого-то или заставить другого убивать? (2.21)
Комментарий:
Шри Кришна говорит Арджуне: "О Партха, после того как Я открыл тебе это знание, ты не совершишь грех убийства, даже приняв участие в сражении. А Я останусь безгрешен, даже побудив тебя сражаться". Вот для чего он произносит эту шлоку, начинающуюся словами «vedāvināśinam». Используя такие слова, как авинаши (неразрушимая), аджа (нерождённая, безначальная) и авьяя (неизменная), Шри Бхагаван решительно отвергает идею о том, что атма может как-то пострадать от чьих-либо разрушительных действий. Он говорит: "Зная об этом, как можно думать, что Я могу кого-то убить или от чего-либо погибнуть? Точно так же разве можешь ты убить или побудить другого к убийству?" (2.21)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Подобно тому как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, дживатма оставляет старое, бесполезное тело и рождается в новой плоти. (2.22)
Комментарий:
В этом стихе, что начинается словом «vāsāṁsi», Шри Кришна говорит Арджуне: "Разве есть какой-то вред от того, что человек выбрасывает старые одежды и надевает новые? Если ты боишься, что мы с тобой, сражаясь с дживой по имени Бхишма, заставим её расстаться с телом, Я скажу тебе, что Бхишма всего-навсего должен будет оставить своё старое, бесполезное тело и родиться в новом. В чём же тогда наша вина?" (2.22)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Дживатму невозможно убить — её нельзя рассечь оружием, сжечь огнём, смочить водой (растворить в воде) или иссушить ветром. (2.23)
Комментарий:
"О Арджуна, ни одно оружие, которым ты пользуешься в бою, не причинит атме ни малейшего вреда". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слова «nainam». Здесь слово шастрани означает "мечи и любое оружие, созданное из "земли", павака означает "огненное оружие", апа – "водяное", а марута – "оружие из воздуха". "О Арджуна, даже если ты применишь все эти виды оружия, они никак не обеспокоят атму". (2.23)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Дживатма неделима, нерастворима, неподвластна жару огня и неиссушима. Она вечна, вездесуща, неподвижна и всегда остаётся такой, какая есть. Она недоступна восприятию чувств, непостижима и неизменна, ибо никогда не претерпевает шести изменений, таких, как рождение и смерть. Зная всё это об атме, ты не должен погружаться в скорбь. (2.24-25)
Комментарий:
Здесь атма описана как неделимая и так далее. Повторения в описании её свойств указывают на вечность дживатмы и рассеивают сомнения тех, кто ещё не утвердился в понимании её природы. Когда три или четыре раза говорится, что в Кали-югу существует определённая дхарма, это повторение призвано лишь подчеркнуть существующую реальность: дхарма, несомненно, есть и в Кали-югу. Точно так же среди перечисленных свойств дживатмы встречаются повторения, которые лишь подтверждают её вечную природу. Слово сарва-гатаx (вездесущая) здесь означает, что в силу своих поступков джива переселяется из одного тела в другое, рождаясь то среди полубогов, то среди людей, животных или птиц. Слова стхану (постоянная) и ачала (неподвижная) заключают в себе определённое повторение и тем самым дают ясное представление о незыблемости дживы. Дживатму называют авьяктой (невоспринимаемой), ибо она очень тонка по природе. Её называют ачинтьей (непостижимой, неподвластной рассудку), поскольку она сама проявляется как сознание, пронизывающее всё тело. Её также именуют авикарьей (неизменной), потому что она не претерпевает шесть видов изменений — рождение, рост и прочее. (2.24-25)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Следующий кусочек связан с отношением к материальному телу лишь опосредовано. Скорее, с отношением к погружённости в мирские дела и сами эти дела. С другой стороны, вроде бы, и связан, если смотреть по комментариям. :)

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Мудрецы, владеющие искусством буддхи-йоги, избавляются от всех плодов кармы. Так они прекращают скитания в круговороте рождений и смертей и достигают Вайкунтхи, где нет страданий, присущих этому миру. (2.51)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем. (2.52)
Комментарий:
Эту шлоку, начинающуюся словом «yadā», Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Парамешваре: "Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: "А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр?" Шри Бхагаван отвечает на это: "Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения". (2.52)

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего "я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом. (2.55)
Комментарий:
Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово «sarvān» указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А «mano-gatān» говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:
yadā sarve pramucyante kāmā ye’sya hṛdi śritāḥ |
atha martyo’mṛto bhavaty atra brahma samaśnute ||
"Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 2.3.14). (2.55)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом. (2.56)
Комментарий:
"Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья?" Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом дуxкхешу, а также следующую шлоку. Дуxкхешу указывает на три вида страданий – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика – всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова «anudvigna-manāḥ» относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: "Это плоды моей прарабдха-кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха-бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:
1)   вита-рага – такие люди не привязаны к счастью;
2)   вита-бхая – они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-нибудь хищник;
3)   вита-кродха – они не гневаются даже на того, кто нападает на них или покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви. (2.56)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Кто свободен от мирских привязанностей, кто не радуется приобретениям и не скорбит о потере, тот обладает стойким разумом. (2.57)
Комментарий:
Здесь слово «anabhisnehaḥ» означает свободу от любой привязанности, что рождается из материальных обозначений. Те, о ком говорится в стихе, несомненно, проявляют любовь к окружающим, но эта любовь порождена состраданием и свободна от материальных обозначений. Они не хотят наслаждаться восхвалениями в свой адрес или вкусными угощениями и не спешат славить тех, кто выражает им знаки почтения. Они не говорят им: "О да, ты очень религиозен и так замечательно служишь парамахамсам. Всех тебе благ". Точно так же, оказавшись в неприятной или опасной ситуации, когда кто-то поносит их или угрожает жизни, они не проявляют враждебности к своим недоброжелателям и не проклинают их: "Ах ты грешник! Чтоб тебе гореть в аду!" Разум таких людей очень стоек. Ибо всегда погружён в самадхи. Это и называется стхита-прагья. (2.57)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Дальше идёт обсуждение различных путей, приводящих к освобождению от рабства материи, потому тема тела, хоть и затрагивается время от времени, но на контрасте, потивопоставлении.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Когда человек, занимающийся нишкама-карма-йогой, обретает таттва-гьяну, он с помощью разума начинает понимать, что, хотя он сидит, слушает, прикасается к чему-то, вдыхает запахи, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт что-то или открывает и закрывает глаза, сам он не совершает никаких действий; это его чувства соприкасаются с их объектами. (5.8-9)
Комментарий:
В данном тексте, что начинается словом «naiva», Шри Бхагаван говорит о действиях, которые человек совершает с помощью разных органов чувств, причём, совершает их, либо оставаясь свободным, либо попадая под их влияние. Слово юкта относится к нишкама-карма-йогу, который, используя зрение и другие чувства, понимает, что всякое действие суть не более, чем соприкосновение чувств с их объектами. (5.8-9)

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Моя внешняя материальная энергия имеет восемь составляющих – это земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. (7.4)
Комментарий:
Когда речь идёт о бхакти, под гьяной подразумевают только айшварья-гьяну о Шри Бхагаване. В этом случае не имеют ввиду атма-гьяну. Так в данной шлоке, что начинается словом бхeмиx, и в следующей шлоке Шри Бхагаван описывает айшварья-гьяну, говоря о Своей духовной (пара) и материальной (апара) энергии. Слово бхуми-ади (земля и прочее) указывает на пять составляющих материи (панча-маха-бхута) вместе с соответствующими им объектами чувств — запахом и остальными. А слово аханкара, "ложное эго", указывает на их порождения, чувства, а также на их источник, махат-таттву. Поскольку разум и ум имеют особое значение, они названы отдельно. (7.4)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
О могучерукий, знай, что эта Моя внешняя энергия, состоящая из восьми стихий, является низшей. Кроме неё у Меня есть другая, высшая энергия, именуемая джива-сварупой, которая использует материальный мир ради наслаждения плодами кармы. (7.5)
Комментарий:
Поскольку бахиранга-шакти, о которой уже говорилось, по природе инертна, её называют внешней (апара). Татастха-шакти, проявляющаяся в виде живых существ, отличается от бахиранга-шакти и считается выше неё (пара), потому что обладает сознанием. Суть в том, что эта энергия силой присущего ей сознания поддерживает вселенную и использует её для собственного наслаждения. (7.5)

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и невежество — порождены гунами Моей материальной природы. Я неподвластен этим гунам, ибо они сами подвластны Моей энергии. (7.12)
Комментарий:
"Итак, Я описал тебе лишь некоторые из Моих достояний (вибхути), что являются источником или сутью чего-либо. Какой смысл говорить об этом более подробно? Всё сущее находится в Моей власти и безраздельно принадлежит Мне". Желая объяснить это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами «ye caiva». "Владение умом и чувствами, а также полубоги относятся к бхавам (состояниям бытия) в гуне благости. Счастье, гордость и другие настроения, а также асуры относятся к бхавам в гуне  страсти. А скорбь, заблуждение и подобные им состояния, а также ракшасы (те, кто ниже асуров) имеют природу невежества. Все они исходят из Меня, но при этом следует понимать, что их порождают гуны Моей материальной природы и потому Сам Я – не в них. В отличие от джив, Я неподвластен гунам, но гуны подвластны Мне". (7.12)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Введённый в заблуждение этими тремя состояниями бытия (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, неподвластного гунам и нетленного. (7.13)
Комментарий:
Арджуна мог спросить: "Почему люди не ничего не знают о Тебе, Парамешваре?" Предвосхищая такой вопрос, Кришна произносит эту шлоку, что начинается словом трибхиx: "Обитающие в этом мире дживы сбиты с толку, ибо находятся во власти приобретённой ими природы, сформировавшейся под влиянием трёх материальных гун. Влияние этих гун порождает такие состояния, как владение умом и чувствами, счастье, скорбь, привязанность и злоба. Сам же Я неподвластен гунам и никогда не меняю Свою природу. Вот почему они не могут Меня познать". (7.13)
Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Несомненно, очень трудно противостоять влиянию Моей внешней энергии, которая состоит из трёх гун и вводит дживу в заблуждение, однако те, кто безраздельно вручил себя Мне, с лёгкостью преодолевают влияние этой майи. (7.14)
Комментарий:
Может возникнуть вопрос: "Как избавиться от заблуждения, порождённого тремя гунами?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом «daivī»: "Майю называют дайви, потому что она вводит в заблуждение божественную по природе дживу, которая однако поглощена сомнительными радостями чувственных наслаждений. Эту майю называют ещё гуна-майей, ибо она соткана из трёх гун. Кроме того, у слова гуна-майи есть и другой смысл. Оно означает крепкую верёвку, сплетённую из трёх нитей. Эта бахиранга-шакти, что принадлежит Мне, Парамешваре, обладает качеством дуратьяя — её очень трудно преодолеть. Никто не в силах оборвать эту верёвку и избавиться от влияния гун". "Поверь Мне", – говорит Шри Бхагаван и, указывая на Самого Себя, продолжает со слова «mām», – "Превозмочь влияние этой майи способен лишь тот, кто целиком вручил себя Мне, Шьямасундаре". (7.14)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
О потомок Бхараты, о покоритель врагов, во время сотворения мира все дживы глубоко погружаются в иллюзию, сбитые с толку двойственностью счастья и страданий, что рождается из желания и ненависти. (7.27)
Комментарий:
"Как давно дживы околдованы Твоей майей?" Предвосхищая этот вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом «icchā»: «Сарга означает сотворение. Все дживы пребывают в иллюзии с самого начала творения. Чем эта иллюзия вызвана? Желанием и ненавистью, что рождены их прошлой кармой. Дживы сбиты с толку двойственностью, которая происходит из стремления обрести приятные для них объекты чувств и избежать тех объектов, что вызывают у них неприязнь. Примерами такой двойственности являются почёт и бесчестье, холод и жара, радость и несчастье, а также мужское и женское начало. Дживу сбивают с толку обозначения, которые по природе своей иллюзорны и рождаются из невежества: "Если меня уважают, то я счастлив, а если пренебрегают – несчастен; эта очаровательная женщина – моя жена; этот мужчина – мой муж". Иными словами, эти дживы сильно привязываются к жене, детям и прочему. С такими глубокими мирскими привязанностями человек никак не может заниматься преданным служением Мне. И Я сказал Уддхаве в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.8): "В силу великой удачи человек, который развил веру в слушание бесед обо Мне и который свободен как от ненависти, так и от чрезмерной привязанности к объектам чувств, достигает совершенства в бхакти-йоге"». (7.27)

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Шри Бхагаван сказал: Неизменно вечная Высшая Истина (парама-таттва) и есть дух (брахма). Душа в своём чистом состоянии именуется адхьятмой, а ягья в материальном мире, где душа зарабатывает себе различные тела и их продолжения, называется кармой. (8.3)
Комментарий:
Отвечая на вопросы Арджуны, Шри Бхагаван говорит, что брахма – это то, что не истлевает и вечно остаётся верховным. "О Гарги, мудрые брахманы именуют это акшарой" (Брихад-араньяка Упанишад, 3.8.8).
Свабхава. Тех, кто, отождествляя атму с материей (сва-бхаваяти), создаёт себе материальные тела, называют свабхава, или обусловленными душами. С другой стороны, слово свабхава означает дживу в её изначальном положении и относится к тем, кто, развивая в себе бхакти, приходит к этому положению и достигает свам (Параматмы). Здесь слово свабхава относится не к обусловленной дживе, а к чистому живому существу, к шуддха-дживе, которую называют ещё адхьятмой. Висарга, или самсара дживы (её пребывание в круговороте рождений и смертей), приводит к «bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ», появлению человеческих и прочих тел, состоящих из грубых и тонких элементов материи и соответствующих уровню сознания дживы. Самсара (круговорот материального бытия) создаётся кармой (поступками) дживы, поэтому здесь слово карма указывает на материальное существование. (8.3)

Я бы мог скопировать сюда ещё много шлок, но и так уже многовато, пора остановиться. :) Поэтому последняя шлока, где комментатор прибегает (цитируя и давая пояснение шлоке из Бхагавата Пураны) всё к тому же древнему образу дерева и птиц на нём, который мы видели выше в Ведах и Упанишадах.

Spoiler: Оригинал ⇓⇓⇓
Верховный Господь сказал: О Каунтея, люди, постигшие истину о кшетре и кшетра-гье, называют полем деятельности (кшетрой) тело, а того, кто знает тело, именуют кшетра-гьей, знатоком поля. (13.1)
Комментарий:
Что такое кшетра, и кто такой кшетра-гья? Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит текст, что начинается словом идам. Материальное тело является средоточием всех видов телесных наслаждений, обретаемых с помощью чувств, поэтому его и называют кшетрой. Иначе говоря, оно служит почвой, на которой вырастает древо материального бытия. Обусловленные души пребывают во власти ложных представлений "я" и "моё", и представления эти связаны с телом. Они – порождение ложного эго. Когда же душа достигает уровня освобождения, она избавляется от ложных представлений о своём "я". Другими словами, в освобождённом состоянии она не привязана к телу. Но в обоих случаях душу называют кшетра-гья. Подобно землевладельцу, она одна знает своё поле и пожинает выросшие на нём плоды.
В "Шримад-Бхагаватам" (11.12.23) Верховный Господь говорит:

adanti caikaṁ phalam asya gṛdhnā
grāmecarā ekam araṇya-vāsāḥ |
haṁsā ya ekaṁ bahurūpam ijyair
māyāmayaṁ veda sa veda vedam ||

"Невежественные обусловленные души, которые жадно стремятся к объектам чувств, испытывают несчастья, являющиеся плодами на древе материального бытия. В конечном счёте даже жизнь на Сварге приносит страдание. Но подобные лебедям мукта-дживы (освобождённые души), обитая на этом же древе, вкушают совсем иные плоды, радость освобождения (мукти). Таким образом, одно и то же древо, древо материальной жизни, дарует разные плоды, такие, как жизнь в раю, в аду или мукти. Древо это соткано из майи (иллюзии) и, как порождение майя-шакти (энергии иллюзии), оно принимает самые разные очертания. Только тот, кто стал учеником сад-гуру (истинного духовного учителя), способен постичь эту тайну, и только такой человек по-настоящему понимает смысл слов кшетра и кшетра-гья". (13.1)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Чтобы продемонстрировать, что эта тема на разные лады (но всё же в русле того, что уже изложено выше) перепевается снова и снова, первый попавшийся подходящий под тему отрывочек из другого места Махабхараты (оно называется «Нараяния»).

Махабхарата, Шантипарва (книга XII), 341.32-49; перевод Бориса Леонидовича Смирнова:

32. Ибо нет вечного существа, подвижного или неподвижного, в преходящем мире,
Помимо того вечного Васудэвы, единого Пуруши;
33. Атман всех существ - тот мощный Васудэва.
Земля, ветер, пространство, вода, огонь - пятый;
34. Соединение тех великих сутей известно как тело;
Затем, о брамин, Он, легковейный, незримый, проникает (в тело),
35. И, родясь, тот владыка становится двигателем тела;
Без сочетания основ (дхату) не бывает никакого тела,
36. А без дживы, брамин, ветры (праны) не двигают (тела);
Этот джива считается Шешей или Санкаршаной владыкой;
37. От него (происходит) тот, кто своими делами достигает состояния Санаткумары.
И тот, в котором идут к растворению, к погибели все сути,
38. Этот манас всех существ именуют Прадьюмной;
От него ж происходит тот, кого делателем, причиной и следствием (считают);
39. Им возник весь преходящий мир, подвижный и неподвижный;
Анируддха есть проявляющийся во всех делах, владыка.
40. А бескачественный, знающий поле есть Бхагаван-Васудэва.
Его нужно знать, Индра раджей, как дживу, как владыку Санкаршану.
41. От Санкаршаны возник Прадьюмна, его манасом называют,
От Прадьюмны - Анируддха, аханкара есть тот владыка.
42. О Нарада, вечное и гибнущее, бытие, небытие от меня возникают -
Весь этот преходящий мир, подвижный и неподвижный.
43. Освобождаются в меня вступающие муни, мои бхакты;
Я познаваем, как Пуруша, бездействующий двадцать пятый,
44. Без двойственности, без самости, бескачественный, неделимый;
Но этого постичь ты не можешь, я как бы в образе тебе являюсь.
45. Коль пожелаю - мгновенно исчезну, ибо я владыка, учитель преходящего мира;
Это ведь (только) созданная мной майя, Нарада, что ты меня видишь.
46. Как все существа, ты причастен гунам и оттого меня познать неспособен,
Но полностью о своём четверояком образе я тебе поведал.
47. Джива в меня погружён, меня постигают как дживу;
Но твоё сознание ещё не достигло (возможности сказать): "Я видел Дживу!"
48. Я вездесущ, о брамин, и множества существ я внутренняя сущность.
Когда тела - скопленья сутей - гибнут, я не погибаю.
49. Те совершенные, сосредоточенные на одном, причастные великой доле люди,
Свободные от тьмы и страсти, в меня вступают, муни.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

3. Даршаны

Основопологающие тексты шести классических философских школ вообще невозможно рассматривать без того или иного комментария, поскольку большинство из них написано в форме сутр – кратких утверждений для мнемонического запоминания. (При этом предполагалось, что развёрнутое содержание должно излагаться ученику учителем). Из-за этого сами по себе сутры крайне трудно поддаются переводу, и без контекста в виде комментария (представляющего то самое развёрнутое изложение темы учителем) выглядят часто крайне загадочно, если не сказать бессмысленно.
Поэтому ниже приводятся отрывки по теме вместе с комментариями. Я выбрал (в основном, поскольку доступны переводы на русский) Санкхья-карику Ишваракришны (с комментариями Гаудапады и Вачаспати Мишры), представляющую классический текст философской школы санкхья, Йога-сутры Патаньджали (с комментариями Вьясы) – основополагающий текст школы йога, и Брахма-сутры (Веданта-сутры) Шри Бадараяны Вьясы (с комментариями Шри Баладевы Видьябхушаны, представляющего мою традицию: бенгальский вишнуизм; это направление веданты чаще всего называют “ачинтья бхеда-абхеда таттва веданта”, «веданта непостижимого различия и единствасущностей») – основополагающий текст школы уттара-маманса или веданта.

Санкхья-карика (1), перевод Владимира Кирилловича Шохина:

По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему. Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных, неверно – ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. (1)

(Гаудапада) По причине натиска и т.д. – вот вступление к этому стиху. В этом мире [был] Господин Капила – сын Брахмы. Сказано ведь:
Санака, Санандана, третий Санатана, Асури,
Капила, Водху и Панчашикха – эти семь сыновей
Брахмы названы великими риши.
С Капилой вместе появились добродетель, знание, устраненность и сверхспособности. Рожденный с такими качествами, он, увидев мир погруженным в слепой мрак в непрерывности сансары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25-ти началах – учение, благодаря которому разрушается страдание:
Знаток 25 начал, в какой бы обители он ни жил,
Будь он с заплетенными волосами, бритый или с чубом, –
освободится, в том нет сомнения
Потому и сказано: по причине натиска тройственного страдания – изыскание.
Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств. При этом страдания от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – это такие, как лихорадка, дизентерия и прочее, возникающие из-за беспорядка ветра, желчи и флегмы; ментальные – такие, как разъединение с приятным, соединение с неприятным и т.д. [Страдания] от живых существ, обусловливаемые четырьмя видами, возникают в результате контактов с живорожденными, яйцерожденными, поторожденными и землерожденными – людьми, скотом, зверями, птицами, пресмыкающимися, комарами, москитами, вшами, клопами, рыбами, водяными чудовищами, крокодилами и неподвижными предметами. [Страдания] от божеств так называются потому, что они от богов, или потому, что приходят из атмосферы, как те, что связаны с холодом, жарой, ветрами, ливнями, молнией. Так, по причине натиска тройственного страдания должно быть изыскание. Изыскание на предмет чего? [На предмет] противодействия – того средства, благодаря которому преодолеваются эти три вида страдания.
Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных – средств преодоления трех видов страданий. При этом обычные средства преодоления двух подвидов страданий от самого себя общеизвестны благодаря медицинской науке, встрече с приятным и избежанию неприятного, употреблению острых, горьких отваров и т.п., а страданий от живых существ – благодаря таким средствам, как [надежная] защита и т.п. Возражение, что оно беспредметно – если вы думаете [что оно таково], неверно.
Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов] – поскольку при [действии] обычных средств противодействия страданию отсутствуют надежные – необходимые и завершенные – непреходящие [результаты], постольку изыскание – стремление познать, должно относиться к другому средству, результаты которого надежны и завершенны.

(Вачаспати Мишра) Предмет [этой] дисциплины знания не следовало бы желать познать, если бы: 1) в мире не было самого страдания; 2) его не следовало избежать; 3) даже при желании избежать [его] невозможно было бы разрушить – невозможность же разрушения [может быть] от двух причин: если страдание вечно или средство его разрушения непознаваемо; 4) даже при возможности [его] разрушить познание предмета [этой] дисциплины знания не было средством [для того]; 5) имелось в наличии другое средство, более доступное.
Но неверно, что 1) страдания не существует или 2) нет желания избежать его. Потому сказано: По причине натиска тройственного страдания. Тройственное страдание – это триада страдания, а именно [страдания] от себя, от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – вызываемые дисбалансом ветра, желчи и флегмы, ментальные – обусловливаемые влечением, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, завистью, унынием, неразличением того, что различно. Все они [составляют] страдание от себя, поскольку исцеляются "внутренними" средствами. Страдания же, исцеляемые "внешними" средствами, двух видов: от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от живых существ – те, что вызываются людьми, скотом, птицами, пресмыкающимися, неподвижными объектами; от божеств – те, что обусловливаются воздействиями якшей, ракшасов, винаяков, планет. Так что этот [факт наличия] страдания, [которое есть] особая модификация [гуны] раджас и ощущается каждым, отрицать невозможно. И контакт этого тройственного страдания, локализуемого во внутреннем "инструментарии", со способностью мышления, вызывающий ощущение неприязни, есть натиск. Потому [данное] ощущение неприязни и указано как причина желания освободиться [от страдания].
3) Если даже страдание и не может быть уничтожено [полностью], все же его подавление осуществимо, как будет показано ниже. Потому уместно сказано: средство противодействия ему. Противодействие ему – противодействие тому тройственному страданию, [ибо] подчиненная часть сложного слова, [которое здесь] приходит на ум, подразумевается в связи [со словом] его.
4) И именно средство противодействия [тому тройственному страданию] преподается [в этой] дисциплине знания, ничто другое – таков смысл [сказанного].
5) Теперь представлено возражение: Возражение, что оно беспредметно. Смысл этого: пусть верно, что есть и тройственное страдание, и желание от него избавиться, и возможность этого избавления, и то, что средство, предлагаемое [этой] дисциплиной знания, способно его устранить, и все же несообразно [предположить], что разумные пожелают изучать это [средство] так как есть более доступное, обычное средство уничтожения [страдания]. Ведь так гласит мирская мудрость:
Если мед можно найти в [дереве] атка, зачем идти в горы?
Какой разумный употребит усилие, когда желаемое под рукой?
Существуют же сотни легкодоступных способов противодействия телесным страданиям, предписываемых лучшими из врачей. И для противодействия ментальным страданиям [имеются] доступные обычные средства в виде таких отрадных [вещей], как женщины, питье, яства, втирания, одежды, украшения и т.д. Равным образом легкодоступны и противодействия страданию от живых существ, [как-то] достижение совершенства в изучении науки правильного поведения, надежные жилища и т.д. Легкодоступно противодействие и [тем страданиям], что от божеств, – через применение камней, заклинаний, особых трав и т.д.
[Эти доводы] отвергаются: неверно. Почему? Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. Надежность – это гарантированность устранения страдания, завершенность – невозможность повторного возникновения устраненного страдания; отсутствие надежных и завершенных [результатов] – отсутствие этих надежности и завершенности. Суффикс = tas, применимый для обозначения всех падежей, образует здесь родительный падеж. Сказанное означает, что даже при правильном употреблении [таких средств], как эликсиры, женщины, изучение науки о правильном поведении, заклинания и т.д., в их результатах отсутствуют – ввиду ненаблюдаемости устранения страдания от себя и прочих [видов страдания] – надежность и – ввиду наблюдаемости воспроизведения даже устраненного [страдания] – завершенность. Значит, хотя [указанные средства] и легкодоступны, надежное и завершенное устранение страдания в их [результатах] отсутствует. Следовательно, [предлагаемое] изыскание не беспредметно. Таков смысл всего сказанного.
Хотя [упоминание] о страдании неблагоприятно, [словосочетание] "противодействия ему" благоприятно как означающее его избежание. Следовательно, применение этого слова в начале текста уместно.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Йога-сутры с Вьяса-бхашьей, перевод Е. П. Островской и В. И. Рудого:

1.15. Бесстрастие  есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.   
Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным | ведийской] традицией,- обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине,- даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.

1.16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.
Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как и их проявленной, так и непроявленной сущности.
Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них - не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: "Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью - [новое] рождение".
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.


1.30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти отвлечения сознания суть препятствия.
[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания было сказано выше.
Болезнь - нарушение равновесия гуморов, [телесных] секреций или внутренних органов.
Апатия - неспособность сознания к функционированию.
Сомнение- [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]:
Невнимательность - то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень - бездеятельность по причине тяжести тела или сознания.
Невоздержание - жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие - ошибочное знание.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени - недостижение [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности - неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.


1.31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами] , вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами]. Страдание - это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле - когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух. Выдох - когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания] , то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

2.3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.
 Аффекты - это пять ложных наполнителей сознания,- таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.

2.4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].
 Здесь неведение - поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] - эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом .
- Что такое в данном случае "дремлющее" [состояние]?
- [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется "[пребывающим] в последнем теле". Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов - состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действеннность их семян полностью исчерпана, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.
Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.
Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний], становятся слабыми.
Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.
- Почему [это происходит]?
- Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному | объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.
Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.
Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы эффективности.
- Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?
- Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния] , он точно так же проявляется через выражающий его признак.
Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.
- Почему?
- [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.
Теперь излагается сущность неведения.

2.5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: "По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто".
Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: "Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое".
[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.
Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.
Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: "Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание - в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине [взаимной] противоположности в проявлении гун". Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.
Точно так же и принятие атмана, то есть "я", за то, что не есть "я", будь то внешние средства - одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, - [все это] есть [ошибочное] принятие за "я" того, что есть "не-я", [то есть не-атман].
Так, в связи с этим сказано: "Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность - проявленную или непроявленную - как свойство "я", радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный".*
[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.
Это неведение не следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью - по аналогии с "не-другом" или "не-коровьим следом". Подобно тому, как "не-друг" не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как "не-коровий след" не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию.
Таково неведение.

* Парафраз Бхагавад-гиты, 2.57 (см. выше)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

2.6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей - [чистого] видения и инструмента видения.
Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) - инструмент видения. Аффект, именуемый "эгоизмом", [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.
Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.
Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: "Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот - вследствие заблуждения - заменяет его своим интеллектом".

2.7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

2.8. Враждебность неразрывно связана со страданием.
То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность.

2.9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.
У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: "Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!" И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект - жажда жизни - самосущен даже у только что появившегося червя.
Страх смерти, который по своей сути есть проницание [будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.
И, подобно тому как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].
- Почему [так происходит]?
- Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Здесь я хочу сделать небольшое отступление, прежде чем процитировать Брахма-сутры, и пояснить, почему я выбрал именно тот отрывок, который выбрал. Я думаю, что из вышеизложенного очевидно, что все направления мысли и комментаторы, так или иначе, сходятся на том, что жизнь есть страдание, причина страдания – связь индивидуума с материальным телом и неведение, и существует способ избавиться от страдания (у каждой школы – свой). При этом философский трактат, обычно, заканчивается успешным достижением освобождения (желающие могут прочесть  вышепроцитированные произведения полностью и убедиться в этом:  http://psylib.org.ua/books/shohi02/index.htm ; http://www.vedanta.ru/library/patandjali/chapters.php ). При этом сам индивидуум (атман) мыслится вечным. Но тогда у некоторых может возникнуть вопрос: а что дальше? Ведь не может вечный мыслящий, разумный индивидуум вечно пребывать в полном покое. Как заявляют те же Упанишады, даже единый Брахман, будучи в таком положении, «заскучал». :) Другие философские школы или вообще не дают ответа на вопрос об освобождении, поскольку он находится за пределами их исследования (пурва-миманса, вайшешика), либо не обсуждают существование дальше освобождения (санкхья, йога, ньяя). (Хотя бы потому, что человеку в сансаре о таком положении ничего не известно). Но Брахма-сутры в этом плане отличаются. Они в последней главе рассматривают именно этот вопрос: что дальше? И он, парадоксальным образом, тоже связан с телом (или отсутствием тела).
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Брахма-сутры с Говинда-бхашьей Шри Баладевы Видьябхушаны:

Объяснение проявления освобождённой души

|| 4.4.1 ||

Пусть Господь, чья форма вечна, полна знания и блаженства, и кто, довольный искренней преданностью своих бхакт, дарует Себя им, наполнит нас трансцендентным счастьем.

В этой главе определяется наслаждение господством и так далее, испытываемое освобождёнными душами, а также природа таких душ. Праджапати говорит в Шрути (Чхандогья Упанишада, 8.12.3):

«Тот, чьей милостью эта освобождённая душа, восходя из своего последнего тела, и достигнув Высшего Света, входит в свою собственную форму Высшего Существа. {Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами, своими современниками или из других Кальп. (Так велик его экстаз), что он не помнит даже того, кто стоит перед ним, ни собственного тела. И как колесничий назначается своим хозяином управлять колесницей, так и эта Прана назначается ехать в этой колеснице тела}*».

Самшая (сомнение): Здесь возникает сомнение: достигает ли душа при освобождении тела, отличного от себя, как результат за свои деяния, как, например, тела девов, или она просто проявляет свою естественную природу?

Пурвапакша (слова оппонента): Она достигает тела, отличного от себя. Это должно быть так, потому что здесь употреблено слово «абхинишпадьяте» («достигается»). Любая другая интерпретация сделает это слово бессмысленным, и сделает бессмысленным заявление мокша-шастр, что освобождение – благо, обретаемое душой. Если эта форма – всего лишь изначальная природа души, и существовала всегда, её достижение не может считаться благом, обретаемым душой. Поэтому эта форма впервые обретается душой, и отлична от изначальной природы души.

Сиддханта (заключение): [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

1. [Фраза «достижение собственной формы» означает] проявление своей истинной формы достигшим освобождения, так как на это указывает слово «свена» («своя собственная»). – 534


Комментарий: Когда душа, силой своей преданности, сопровождаемой знанием и отречением, достигает Высшего Света, тогда она освобождается от цепей кармы и проявляет восемь высших качеств, которые из непроявленных становятся проявленными. Говорится, что тогда проявляется её собственная природа. Это особое состояние, характеризующееся проявлением своей собственной природы, называется «сварупа абхинишпатти». Почему? Потому что слово «свена» в вышеупомянутом тексте требует такого объяснения. Это слово – прилагательное, характеризующее слово «рупа» выше в тексте. Если бы душа обретала новое тело, у этого слова не было бы силы. Потому что даже без него, было бы ясно, что новое тело принадлежит душе. Другим значением слова «свена» могло бы быть «принадлежащий ей», а «рупена» тогда бы означало «в форме, принадлежащей ей». Тогда это было бы полностью бесполезным выражением, так как тело, которое занимает душу, должно по определению принадлежать ей. Более того, слово «нишпатти» не всегда означает «достижение», иногда оно значит «проявление». Как во фразе из шастр: «idam ekam suniṣpannam» («Он проявляется»).
На возражение, что собственная природа души вечно ей присуща, и потому не может быть целью человеческой жизни (пурушартхой), мы отвечаем: действительно, в мукти проявляется именно вечная природа души. И всё же такое проявление нельзя назвать бесполезным, потому что весь смысл и конечная цель человеческого существования – достичь этого проявления. Следовательно, все эти усилия не бесполезны, потому что они служат цели достижения этого проявления.
Кто-то может сказать: когда душа является в своей изначальной форме, и достигает Высшего Света, достигаемое, таким образом, освобождение характеризуется, главным образом, прекращением всех материальных страданий.
На это мы ответим: нет, это не так. Освобождение – это положительное состояние ощущения наслаждения, как говорится в шастре: «расам хй евайам лабдвананди бхавати» («испытав вкус Высшего, он ощущает наслаждение», Тайттирия Упанишада, 2.7).

* В фигурных скобках текст, которого нет в самой Говинда-бхашье, но который необходим для понимания, поскольку Шри Баладева Видьябхушана ссылается на него в этой и следующих сутрах. Для сравнения, перевод Александра Яковлевича Сыркина:
«И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он — высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь  с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке — теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу».

If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Объяснение мукти

|| 4.4.2 ||

Но откуда мы знаем, что достижение Высшего Света и есть мукти? На этот вопрос отвечает следующая сутра.

2. [Речь идёт о] душе, достигшей освобождения (мукти), из-за обещания, [данного Праджапати Индре выше в Упанишаде]. – 535

Комментарий: Мукта проявляет свою изначальную форму. Почему? Сутра объясняет: «из-за обещания». Изначальное состояние души описано в Чхандогья Упанишаде (8.7.1)*. Далее (8.11.3) даётся следующее обещание: «евам тв ева те бхуйо’нувйакхйасйами {но еванйатраитасмат}» («Я снова объясню тебе это, {и далее объяснять нечего}**»). Праджапати объясняет, что душа в этом состоянии (турия) свободна от трёх состояний материального сознания (бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений), и свободна от материального тела, создаваемого кармой в ответ на приятные и неприятные деяния. Поскольку этот отрывок объясняет, что душа становится свободна от тела и всего остального, навязываемого кармой, и проявляет свою собственную внутреннюю природу, следует понимать, что «проявление собственной формы» (в предыдущей сутре) означает состояние освобождения (мукти).

* «Я, свободное от греха, свободное от старости, смерти, скорби, голода и жажды, утвердившееся в истине, желающее только того, что достойно желания, представляющее себе только то, что достойно представления, – это то, что мы должны искать, то, что мы должны попытаться понять. Тот, кто нашёл и понял это «Я», обретает все миры и желания. [Так сказал Праджапати]».

** Слова в фигурных скобках: «и далее объяснять нечего», не процитированные Шри Баладевой Видьябхушаной в Бхашье, также указывают на то, что Брахма далее (в 8.12.3) говорит о конечном освобождении.


Объяснение Атмана

|| 4.4.3 ||

Говорится, что после того, как достигнут Высший Свет, возникает это проявление (собственной природы души).

Самшая: Здесь возникает следующее сомнение. Что такое «Высший Свет»? Идёт ли речь о солнечном диске, или о Высшем Брахмане?

Пурвапакша: Речь идёт о солнечном диске. В Шрути (Мундака Упанишаде, 2.2.11) говорится, что душа достигает освобождения, пройдя через мир Солнца. Данный текст (Чхандогья Упанишада) тоже утверждает, что путь света начинается с Адитья-локи (мира Солнца).

Сиддханта: Автор Сутр даёт своё заключение в следующей сутре:

3. [«Высший Свет» - это] Атман, из-за контекста. – 536

Комментарий: «Высший Свет» в Упанишаде означает Атман (высшее «Я»), а не солнечный диск. Почему? Из-за контекста, в котором применены эти слова. Хотя слово «джйоти» («свет») может указывать как на то, так и на другое, из-за контекста в этом месте Упанишады оно означает Атман. Как в предложении «дево джанати ме манах» слово «дева» используется в значении «Ты». (Предложение значит: «Ты знаешь, что у меня в уме»).
Слово «Атман» в этой сутре означает всепроникающую субстанцию, имеющую форму знания и блаженства. Слово «Атман» происходит от корня «ат», означающего «освещать», «постоянно приходить» или «обретать». Таким образом, «Атман» означает «Тот, кто освещает», «Тот, к кому приходят освобождённые души», и «Тот, который всё проницает». Это относится к душе человека и к Высшему Господу. У него есть несколько значений, как, например, у слова «Упанишада». И это существо следует признать личностью. Это видно из того, что в другом месте текста его называют «Уттама Пуруша» («Высшая Личность»).
Поэтому, «Высший Свет», которого достигает освобождённая душа, – этот Уттама Пуруша, Высшая Личность, Хари, (а не солнечный диск).
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Объяснение единения

|| 4.4.4 ||


Теперь будет рассмотрена другая тема.

Самшая: Когда освобождённая душа входит в Высший Свет, является ли освобождение салокья (пребывание на одной планете) или саюджья (единение с Господом)?

Пурвапакша: Как человек, приехавший в столицу, пребывает в одном городе с царём, но не получает личной аудиенции у царя, так же и освобождённая дуща находится на одной планете с Господом (достигает салокьи).

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]


4. [У души, достигшей освобождения,] нет разделения [с Господом,] потому что так видно [из Писаний]. – 537

Комментарий: Освобождённая душа не отделена от Господа. Следовательно, она достигает саюджьи. Почему? Потому что мы видим это в Шрути-шастрах.

Например, в Мундака Упанишаде (3.2.8) говорится:

«Как текущие реки оставляют свои имена и формы, вливаясь в море, так и просветлённая душа, освободившись от того, что было её именем и формой, встречается с божественным Высшим Существом».*

Здесь слово «саюджья» означает «встречу», как видно из первой Упанишады Тайттирия Самхиты (Маханараяна Упанишады, 80.1):

«Душа человека знающего [всё то, что сказано выше], умершего в течение шести месяцев, когда Солнце пребывает на севере, достигает славы богов. Она достигает Солнца, и сливается в саюджье с ним».

Салокья и другие виды освобождения – различные варианты саюджьи. Когда освобожденные души пребывают в настроении разлуки с Господом, это не значит, что они, в то же время, не пребывают вместе с Господом. Это так потому, что Господь всегда проявлен в их мыслях, и продолжает касаться их Своими достояниями.
Также, не следует понимать вышеприведённый пример (рек, вливающихся в океан) так, будто освобождённая душа становится идентична Господу. Когда вода из одного места вливается в воду в другом месте, они, на самом деле, не сливаются и не становятся тождественны друг другу. Они остаются отдельными сущностями. Это видно из того факта, что объём воды в океане увеличивается, когда в него вливаются реки.

* Перевод Сыркина А.Я.: «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого».
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Объяснение единой с Брахманом природы души

|| 4.4.5 ||

Теперь автор опишет наслаждения, испытываемые освобождённой душой. Но прежде, чем это сделать, необходимо определить божественные атрибуты, такие, как исполнение всех желаний, и других качеств, подобных этому, а также обретение душой тела божественной природы. Сначала будут описаны божественные атрибуты.

Самшая: Когда душа достигает Высшего Света, проявляет ли она целый набор атрибутов, или только чистое сознание? Или, может, это чистое сознание плюс другие атрибуты, потому что между ними не обязательно существует противоречие?

Пурвапакша: В качестве пурвапакши, автор сначала приводит мнение мудреца Джаймини:

5. Согласно Джаймини, [душа являет все атрибуты, данные] Брахманом, из-за ссылки, [приведённой выше, на Чхандогья Упанишаду] и остального, [описанного в других частях Упанишады]. – 538

Комментарий: Слово «Брахма» в сутре значит исполненные или завершённые Брахманом (согласно Панини 4.2.68). Мукта явлена с присущими от божества атрибутами, упомянутыми в Чхандогья Упанишаде (8.7.1), начиная с "свободная от грехов", и заканчивая "чья воля становится истиной". Это те восемь гун или качеств, которыми она тогда обладает. (А именно: 1) она свободна от грехов, 2) свободна от старости, 3) свободна от смерти, 4) свободна от скорби, 5) свободна от голода, 6) свободна от жажды, 7) все её желания мгновенно исполняются, и 8) её воля осуществляется спонтанно).
Почему мы так говорим? Из-за ссылки на Упанишаду и остального. В приведённой выше цитате из Чхандогья Упанишады (8.7.1) Праджапати утверждает, что освобождённые души тоже приобретают восемь атрибутов Атмана, которые он так широко провозгласил.
Слова «и остальное» в сутре указывают, что душа не только обладает этими восемью атрибутами, на также действует так, как описано в другом месте Упанишады (8.12.3):

(Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами, своими современниками или из других Кальп. (Так велик его экстаз), что он не помнит даже того, кто стоит перед ним, ни собственного тела).
Поэтому, Джаймини считает, что освобождённая душа проявляет эти восемь атрибутов и действует, как описано в Упанишаде. Это также подтверждается отрывком из Смрити-шастры, начинающимся со слов «йатха на хрийате джйотсна»,* и т.д.

* Ссылка на неопознанный  текст смрити.

(В качестве второй пурвапакши, автор приводит мнение мудреца Аудуломи).

|| 4.4.6 ||

6. [Освобождённая душа пребывает] в виде чистого сознания, ибо такова её природа; таково мнение Аудуломи. – 539

Мукта, чьё неведение сожжено медитацией на Брахмана, соединяясь с Брахманом, сущность которого – сознание, проявляет только сознание. Почему? Потому что существует утверждение, что сознание – его главная и единственная форма. В Брихадараньяка Упанишаде (4.5.13), во втором рассказе о Майтрейи, говорится следующее:
«Как соль неразличима ни снаружи, ни внутри, но вся состоит из вкуса, так, поистине, и «Я» неразличимо ни снаружи, ни внутри, но всё состоит из сознания».*
Этот отрывок показывает, что истинную природу души составляет одно сознание. Поэтому, согласно Аудуломи, отрывок Чхандогьи, приписывающий безгрешность и остальные атрибуты освобождённой душе, следует интерпретировать, не как придание некоторых положительных качеств, но как исключение всех тех качеств, которые вызваны авидьей (неведением), таких как старение, наслаждение и страдание, и т.д.

* Перевод А. Я. Сыркина: «Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не имеет ничего  [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания, — так говорю я, о [Майтрейи]». — Так сказал Яджнявалкья».

|| 4.4.7 ||

Сиддханта: Теперь автор сутр высказывает своё собственное мнение.

7. Несмотря на то, что это так, [что душа пребывает в чистом сознании], из-за ссылки [на Писания] нет противоречия с тем, что сказано в предыдущей сутре, [таково мнение] Бадараяны. – 540

Хотя собственная природа души – чистое сознание, как доказал Аудуломи, всё же нет противоречия, что у неё существует восемь характеристик. Таково мнение Господа Бадараяны. Почему? Из-за ссылки на авторитет высказывания. Утверждение, сделанное Праджапати, – авторитетное подтверждение того, что предыдущее мнение Джаймини тоже правильное.
Поэтому, окончательный вывод (сиддханта) таков: поскольку Шрути дают оба эти утверждения ясно и безоговорочно, и оба Писания (Брихадараньяка и Чхандогья) обладают одинаковым авторитетом, природа освобождённой души содержит оба этих набора качеств. Бадараяна подтверждает точку зрения, что душа «состоит только из сознания», то есть, является сознанием без других качеств. И хотя она только безкачественное (ниргуна) сознание, всё же нет противоречия, когда говорят, что у неё есть восемь характеристик. Слово «ева», «только», используемое в Брихадараньяке («праджняна-гхана ева», «состоит только из сознания»), не запрещает душе иметь также другие атрибуты. Потому что цель вышеупомянутого отрывка Брихадараньяки – показать, что в душе нет ничего бессознательного, и что «Я» - самосветящееся. Хотя джива является таким самосветящимся чистым сознанием, нет противоречия, что она обладает восемью качествами, как известно из другого текста с равным авторитетом. Так, например, если твёрдый кристалл соли состоит из одного вкуса, и ничего другого, кроме вкуса, всё же у него также есть форма, твёрдость, и т.д., и эти качества не противоречат тому, что соль состоит из одного вкуса.
Таким образом доказано, что в мукти джива являет себя, как чистое сознание, надёленное Господом восемью качествами, начиная с безгрешности.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

 

With Quick-Reply you can write a post when viewing a topic without loading a new page. You can still use bulletin board code and smileys as you would in a normal post.

Note: this post will not display until it's been approved by a moderator.
Name: Email:
Verification:
Type the letters shown in the picture
Listen to the letters / Request another image
Type the letters shown in the picture:
√49 Напишите ответ строчными буквами:
«Сто одёжек, все без застёжек» — что это?: