Author Topic: Две птицы на дереве и человек  (Read 868 times)

0 Members and 1 Guest are viewing this topic.

Offline Lodur

  • Posts: 30510
  • Gender: Male
Объяснение исполнения желаний

|| 4.4.8 ||

Теперь о том, что все желания освобождённой души непременно сбываются. В Чхандогья Упанишаде (8.5.13) сказано:

«Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами».

Самшая: Возникает сомнение: встречается ли мукта с родственниками, и т.д., приложив к этому усилия, или просто пожелав этого?

Пурвапакша: На Земле мы видим, что цари и другие могущественные личности, о которых говорят, что все их желания исполняются, вынуждены прилагать хотя бы минимальные усилия к тому, чтобы их желания исполнились. Точно так же и освобождённым душам нужно предпринять какие-то действия, чтобы их желания исполнились.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

8. [Освобождённая душа достигает всего,] просто пожелав этого, потому что так говорится в Шрути. – 541

Комментарий: Просто пожелав, освобождённая душа достигает всего, что хочет. Из чего это следует? Так говорится в Шрути. В Чхандогья Упанишаде (8.2.1) сказано:

«Если он желает достичь Питри-локи (мира отцов), по одному его желанию отцы встают перед ним. Тогда он наслаждается совершенным миром отцов».

Так Шрути подтверждает, что мукта достигает всего, просто пожелав этого. Никакой другой взгляд здесь неприемлем. Утверждение о душе, состоящей из сознания (БрУ, 4.5.13), было уточнено другим отрывком из Шрути (о восьми качествах), поэтому не может считаться безупречным. В данном случае, однако, нет никаких утверждений Писаний, способных уточнить или изменить это ясное заявление. Однако, такого рода мукти, направленное на обретение собственного счастья и удовлетворение собственных желаний, неприемлемо для тех, кто хочет насладиться расой служения Господу. Они сами твёрдо заявляют об этом.

* Перевод М.Я. Сыркина (остальная часть главы развивает мысль):

1. Если он желает мира отцов, то по одной его воле [перед ним] встают отцы. Наделенный этим миром отцов он счастлив.


Объяснение единственности Господа

|| 4.4.9 ||

Сейчас будет показано, что освобождённые души, чьи желания моментально исполняются, находят прибежище только в Пурушоттаме.

Самшая: Возникает сомнение: мукты находятся под контролем только Пурушоттамы, или также и других личностей?

Пурвапакша: Они находятся под контролем и других личностей, подобно тому, как человек, вступивший в царский дворец, должен выполнять распоряжения не только царя, но и его приближённых.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

9. Поэтому, поистине, [у них] и нет другого повелителя. – 542

Комментарий: Поскольку все желания освобождённой души исполняются милостью Пурушоттамы, Он – единственный повелитель мукты. Для неё не существует никакого другого повелителя, кроме Пурушоттамы. Приняв прибежище в Нём одном, она сияет божественным светом. Иначе не было бы отличия от дживы, погружённой в сансару. Это исполнение желаний достигается привязанностью к своему истинному «Я», тогда как поклонение Пурушоттаме ведёт к бесконечному наслаждению, которое Господь с великой радостью и симпатией дарует тем, кто принимает у Него прибежище. Как освобождённая душа обретает ананду, будет показано далее в этой главе. Что джива – отделённая часть Господа, являющаяся действующим и наслаждающимся, было показано ранее. Так как у мукты, наслаждающейся исполнением своих желаний, нет другого повелителя, для неё не существует более никаких правил и предписаний. Если бы она была по-прежнему связана правилами и предписаниями, это отменило бы её способность к исполнению собственных желаний.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Объяснение наличия божественной формы

|| 4.4.10 ||

Теперь будет показано, что у освобождённых душ есть божественное тело.

Самшая: Здесь возникает сомнение: у мукты, достигшей Высшего Света, есть какое-то тело, и так далее, или нет? Или она обретает тело, когда сама того хочет? Или она не может получить тело?

Пурвапакша: В качестве пурвапакши, автор сначала приводит мнение мудреца Бадари:

10. Бадари [считает, что у освобожденной души тела] нет, потому что так говорится [в Писаниях]. – 543

Бадари считает, что в освобождении нет тела, и т.д. Тело и всё остальное всегда является результатом известных и скрытых (сознательных и подсознательных) действий. В состоянии освобождения всего этого нет, так что нет и возможности возникновения тела. Почему? Потому что так говорится в Писаниях. Как говорится в Чхандогья Упанишаде (8.12.1):

«Находясь в теле, «Я» подвержено наслаждениям и страданиям. Но когда оно свободно от тела, ни наслаждение, ни страдание не могут его коснуться».*

Это значит, что будучи связанным с телом, и т.д., невозможно освободиться от страданий. Поэтому, далее (в 8.12.3) Упанишада поясняет: «освободившись от своего тела», и т.д., говоря, что у души нет тела.
Также в Смрити (Бхагавата Пурана, 7.1.34) говорится:

«У обитателей Вайкунтхи нет ни тела, ни органов чувств, ни жизненных дыханий».

* Перевод А.Я. Сыркина: «Магхават! Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное».

(В качестве второй пурвапакши, автор приводит мнение мудреца Джаймини).

|| 4.4.11 ||

11. Джаймини [считает, что освобождённая душа] может занимать, по своему желанию, множество тел, [потому что так утверждается в Шрути]. – 544

Джаймини полагает, что у мукты есть тело. Почему? Из-за утверждения обретения по желанию в Писаниях. В Чхандогья Упанишаде, в главе Бхума-видья (7.26.2) описывается обретение множества форм по желанию:

«Он, единый, становится тройным, становится пятерным, семерным, девятерным, о нём также говорят, как об одиннадцати, ста десяти и тысяче двадцати».*

Это показывает, что душа может обретать множество форм одновременно, и, так как душа по своей природе атомарна, её становление многими может быть только посредством принятия различных тел.
Также нельзя сказать, что это описание не факт, а поэтическое преувеличение. Потому что описание даётся в главе об освобождении, и является просто констатацией факта, а не фигуральным выражением. Раз у души есть вечное тело, утверждение Чхандогьи (7.12.1), что она бестелесна в мукти, означает, что у неё нет тела, зависимого от кармы. Что у души есть тело, подтверждается также в Смрити (в стихе, который будет процитирован в комментарии к следующей сутре).

* Перевод А.Я. Сыркина:
{Об этом такой стих:
Видящий [это] не видит ни смерти,
Ни болезни, ни страдания.
Видящий [это] видит все,
Он всюду достигает всего.}
Он бывает одним, бывает тремя, пятью,
Семью и девятью, и еще он назван одиннадцатью,
И ста одиннадцатью, и двадцатью тысячами.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

|| 4.4.12 ||

Сиддханта: Теперь автор сутр высказывает своё собственное мнение.


12. Поэтому, Бадараяна [считает, что] они бывают обоих видов, как двенадцатидневное [жертвоприношение бывает ахина и саттра]. – 545

Комментарий: «Поэтому» – из-за того, что все желания освобождённой души исполняются; Господь Бадараяна считает, что мукты бывают обоих видов, так как Писания описывают их и так, и так. То есть, он полагает, что они могут быть как в теле, так и без тела. Это подобно двенадцатидневному жертвоприношению, которое становится или саттра (для богатства и процветания), или ахина (для обретения потомства), по одной воле яджнямана (заказчика жертвоприношения), (в зависимости от того, присоединится ли он к остальным, проводящим жертвоприношение или нет). Так же и эти освобождённые души обретают или не обретают тела только по желанию – таков смысл.

Истина такова: мукты, силой брахма-видьи, порвали все связи с материальным телом, и стали сатья-санкалпами (теми, чьи желания всегда исполняются). Среди этих мукт есть те, кто хочет обрести тело, и они обретают тело просто силой своего желания. И именно о них говорится в Чхандогья Упанишаде (7.26.2): «Он, единый, становится тройным», и т.д. Но те, у кого нет желания обрести тело, не получают его, и именно к ним относится стих Чхандогья Упанишады (8.12.1), где говорится: «он без тела».
Те мукты, кто посредством своих божественных тел (тел из брахмана) всегда желают исполнять волю Высшего Брахмана, являют в своих действиях Чит-шакти Господа, и посредством этой шакти они вместе действуют в разных местах. Эти освобожденные души всегда обладают данной Чит-шакти, и всегда исполняют волю Господа.

В Брихадараньяка Упанишаде (4.5.15) говорится: «Но когда у него не остаётся ничего, кроме своего «Я», как он увидит другого», и т.д.* И в Шрути школы Мадхяндина говорится:

«Так он, утверждённый в Брахмане, покидает своё смертное тело, и достигнув Брахмана, видит посредством Брахмана, слышит посредством Брахмана, воспринимает всё посредством Брахмана».

И в Смрити (Бхагавата Пурана, 3.15.14) говорится: «Там, где пребывают эти души, у всех у них есть божественные тела».
Эту санкалпу, или желание, которая проявляется у мукты, следует культивировать с самого начала духовной жизни, и на протяжении всей садханы. Потому что в Шрути говорится: «йатха кратух» - «чего человек желает в этой жизни, того он достигает в следующей». На самом деле, ещё до достижения мукти преданный думает, как говорится в Смрити: «Я хожу ногами Вишну, я гляжу глазами Вишну», и т.д. Так как он желает этого ещё до освобождения, «это осуществляется в мукти», как говорится в Смрити.

* Перевод А.Я. Сыркина: «Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие». — Сказав так, Яджнявалкья ушел [в лес]».

|| 4.4.13 ||

Освобождённые души наслаждаются в божественных телах, как будет показано. О наслаждении сиддх сказано в Тайттирия Упанишаде (2.1.1): «Он наслаждается всеми удовольствиями»,* и т.д. Сейчас будет показано, как это возможно в обоих случаях (при отсутствии и при наличии тела).

Самшая: Здесь возникает сомнение: может ли мукта наслаждаться или нет?

Пурвапакша: Поскольку у освобождённой души нет ни тела, ни органов чувств, она не может наслаждаться. Даже если йогин каким-то образом обретёт возможность наслаждаться, он всё же не будет этого делать, поскольку исполнен Ананды (духовного блаженства), и у него нет желания.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

13. В отсутствии тела [осовобождённая душа наслаждается], как во сне, это логично. – 546

Комментарий: Даже в отсутствие тела наслаждение всё же возможно. Поэтому автор говорит: «Это подобно наслаждению во сне, поскольку это логично». Слово «сандхья» здесь означает «сон». Как во сне человек может наслаждаться даже без тела, так и мукта может наслаждаться без него. Так говорят.

* Перевод А.Я. Сыркина (в переводе нумерация – 2.1.2): Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: «Кто знает, что Брахман — действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний».

|| 4.4.14 ||

Конечно, когда тело есть, наслаждение гораздо больше. Автор сутр объясняет это так:

14. Когда [у освобождённой души тело] есть, [она наслаждается,] как в бодрствующем состоянии. – 547

Комментарий: Слово «бхава» здесь значит «когда есть тело».* Когда есть тело, мукта наслаждается, как будто в бодрствовании. Наш оппонент заявляет, что освобождённая душа не желает наслаждаться расами и другими удовольствиями, милостиво предлагаемыми ей Господом. Истина, однако, в том что, желая насладиться преданностью (бхакти) к Хари, она принимает и наслаждения, даруемые Им. Мукта наслаждается удовольствиями, милостиво даруемыми Им, из преданности Господу – так следует понимать.

* Другой возможный перевод: «Тело (освобождённой души) состоит из бхавы».
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

4. Пураны

Вишну Пурана, 1.16.55-76, перевод Татьяны Константиновны Посовой:

Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих (пороков).
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе, – так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием, – так считается.
60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. (Даже страдание от) удара – счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.
62. Тело – огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода – благодаря жажде, пища – благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности – имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пропал, не сгорел, не был украден.
68. Великое страдание (заключено) в рожденья. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну – единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: «Мы – дети, (а потому не можем судить об этом)», – (ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее – законы тела, а не Атмана.
72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): «Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша, когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо) для своего благополучия.
73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?»
74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Девибхагавата Пурана, 4.2.1-35, перевод Андрея Игнатьева:

Сута сказал:
Знаток пуран Вьяса, сын Сатьявати, которому был задан такой вопрос,
Умиротворенному сыну Парикшита Джанамеджае (1)
Молвил слова, рассеивающие сомнения, опытный в речениях Вьяса сказал:
О царь! Что же можно сказать? Таинственный путь деяния. (2)
И непознаваем для богов и людей, так что же сказать?
Когда возник этот мир, имеющий сутью три гуны, (3)
Благодаря деянию [произошло] появление всех, и нет в этом сомнения.
Без начала и конца живые существа (дживы), возникшие из семени деяния, (4)
Рождаются в различных лонах и умирают снова и снова.
Без связи с деянием обретение тела [не происходит] никогда. (5)
Благими и неблагими, а также смешанными деяниями покрыт этот [мир].
Мудрые, знающие истину, говорят что они бывают трех видов: (6)
Накопленные, [которые] будут, затем, начавшиеся
И делаемые [сейчас] в этом теле, таковы три вида деяний. (7)
Все существа, начиная с Брахмы, находятся под их властью, о владыка людей.
Счастье, несчастье, старость, смерть, радость, скорбь и прочее, (8)
Похоть, гнев и алчность - все это, через что проходит тело,
Подвластное судьбе, присущи всем [существам], о владыка людей. (9)
Страсть, ненависть и другие чувства присущи даже [обитателям] Сварги ,
А также богам, людям и животным. (10)
Тело подвергается всем этим изменениям
В соответствии с прежним враждой и привязанностью. (11)
Возникновение всех существ без деяния не происходит
Благодаря деянию странствует Солнце [по небу] и Луна исцеляет от болезней (12)
И Рудра, носящий череп [живет] благодаря деянию.
Деяние есть причина, не имеющая ни начала, ни конца, (13)
Благодаря которой весь вечный мир, полный движущегося и неподвижного, [существует].
В размышление о постоянном и непостоянном погружены всегда мудрецы, (14)
Но не знают они, постоянно ли это или непостоянно.
Полагают, что мир всегда [погружен] в майю если майя наличествует. (15)
Как можно порицать состояние следствия, в то время как наличествует причина?
Майя же есть вечная причина всех [существ]. (16)
Поэтому постоянно должны размышлять мудрые о семени деяния,
Вращается мир весь, о царь, находящийся во власти деяния. (17)
В разных лонах, о Индра среди царей, наполненных различной дхармой,
В соответствии с его желаниями бывает рождение Вишну, обладающего неизмеримым сиянием (18)
Из века в век в разнообразных низких лонах то как [может] происходить?
Оставив жизнь в Вайкунтхе и радостные услады многократно (19)
Пребывание средь кала и мочи кто может возжелать ужасаясь?
Собирание цветов, игры и забавы в воде, удобное сидение (20)
Оставив в утробе кто из мудрых находиться захочет?
Мягкое божественное ложе из хлопка (21)
Покинув, угнетенное существование кто [себе] пожелает из ученых?
Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными чувствами, (22)
Забросив, кто даже мысленно будет размышлять о жизни в аду?
Оставив вкус вещей, извлеченных из океана, труднодостижимый, (23)
Какой мудрый человек возжелает пробовать вкус кала и мочи?
Нет хуже ада в трех мирах, чем пребывание в утробе. (24)
Из страха перед ним мудрецы предаются трудновыполнимому подвижничеству.
Оставив наслаждения и царство, в лес уходят мудрые. (25)
Из страха перед ним кто же, глупый захочет его?
В утробе кусают черви и жжет огонь утробы снизу. (26)
Заключение в оболочке суровое, какое счастье [может быть] там, о владыка земли?
Лучше уж заключение в темницу, лучше заточение в оковы. (27)
Даже малый миг пребывания в утробе не является благим,
Великое страдание [заключено] в пребывании в утробе, длящееся десять месяцев. (28)
И также страдание [заключено] в выходе из выходе из уз утробы ужасных
И младенчество [наполнено] страданием, связанным с состоянием немоты, (29)
Муками голода и жажды, беспомощностью, зависимостью от других, влекущей боль,
А когда голоден и плачет ребенок, то и мать терзается заботой (30)
С разнообразными муками связано детство. (31)
Какое счастье испытав, боги по собственной воле желают рождения?
Общение с бессмертными оставив и наслаждения беспрерывные, (32)
Кто, глупый, захочет делать то, что влечет усталость и лишает блаженства?
О лучший из царей! Брахма и все прочие боги (33)
Вследствие совершенных деяний переживают радости и горести.
Помимо их собственной воли приходится вкушать [ими же самими] созданную карму, благую или дурную,
Воплощенным: людям, богам и животным, о лучший среди царей! (34)
Благодаря подвижничеству, раздаче даров и жертвоприношениям человек может достичь положения Индры,
Но по истечении [запаса] благим заслуг даже Шакра падает, без сомнения. (35)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Шримад Бхагавата Пурана, перевод русского отделения ББТ (Bhaktivedanta Book Trust) :

3.31.1-48
1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.
2. В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.
3. В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.
4. Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.
5. Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.
6. Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.
7. Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.
8. Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.
9. Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?
10. Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.
11. Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.
12. Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.
13. Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.
14. Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.
15. Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?
16. Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, — поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.
17. Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»
18. О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.
19. Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.
20. Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.
21. Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.
22. Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.
23. Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.
24. Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.
25. После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.
26. Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.
27. Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.
28. Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.
29. С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.
30. По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.
31. Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.
32. Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.
33. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.
34. Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.
35. Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.
36. Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.
37. Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.
38. Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.
39. Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.
40. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.
41. Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины - своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.
42. Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.
43. Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.
44. Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.
45-46. Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.
47. Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.
48. Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

11.26.1-26

1. Господь сказал: Обретя человеческое тело, которое дает возможность постичь Меня, и преданно служа Мне, живое существо может приблизиться ко Мне, источнику всего блаженства и Высшей Душе мироздания, пребывающей в сердце каждого живого существа.
2. Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как всего лишь иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.
3. Никогда не следует общаться с материалистами, жизнь которых посвящена удовлетворению половых органов и желудка. Следуя по их стопам, человек падает в глубочайшую и темнейшую из ям, подобно слепцу, который идет за другим слепцом.
4. Песнь, которую ты сейчас услышишь, пропел знаменитый император Пурурава. Будучи разлучен со своей женой, Урваши, он поначалу пребывал в замешательстве, однако затем совладал со своей скорбью и ощутил свободу от привязанности.
5. Когда она уходила, царь, хотя был обнажен, бросился за ней, как безумец, крича в великом горе: «О жена моя! О ужасная женщина! Остановись!»
6. Хотя многие годы ночами Пурурава наслаждался плотской любовью, эти ничтожные удовольствия так и не утолили его жажды. Его ум был настолько пленен Урваши, что он не замечал, как ночи приходят и уходят.
7. Царь Айла сказал: Увы, посмотрите только, как велика овладевшая мною иллюзия! Эта богиня обнимала меня, обвивая мою шею руками. Мое сердце было так осквернено похотью, что я и думать забыл об уходящих днях жизни.
8. Эта женщина так вскружила мне голову, что я не видел, как встает и садится солнце. Увы, столько лет я проживал свои дни напрасно!
9. Увы, хотя меня считают могущественным императором, лучшим из земных царей, посмотрите только — мои иллюзии сделали меня ручным зверьком у женщин!
10. Я был могущественным властителем, обладающим несметными богатствами, но эта женщина бросила меня, словно я — ничтожная травинка. Но даже тогда, забыв про стыд, обнаженный, я бросился вслед, взывая к ней, как безумец.
11. И куда только делись мое царское величие и власть, сила и независимость? Подобно ослу, которого ослица лягнула в морду, я побежал вслед за этой женщиной, бросившей меня.
12. Какой прок в учености, в аскезе и отречении от мира, какой смысл изучать священные писания, жить в уединении и хранить молчание, если, несмотря на все это, ум похищен женщиной?
13. Проклятье на мою голову! Я настолько глуп, что даже не знал, в чем благо для меня, хотя и самонадеянно мнил себя весьма разумным человеком. Я достиг высокого положения правителя, но позволил женщине взять надо мной верх, будто я — бык или осел.
14. Многие годы я был слугой «нектара» с губ Урваши, но, несмотря на это, в моем сердце вновь и вновь продолжали возникать похотливые желания, которые я никак не мог утолить. Это вожделение было подобно жертвенному огню, который невозможно погасить, возливая в него топленое масло.
15. Кто, если не Верховный Господь, недоступный восприятию материальных чувств, Господь, которому поклоняются мудрецы, черпающие радость в своем «я», сможет спасти мое сознание, похищенное блудницей?
16. Я позволил своему разуму притупиться и не мог совладать со своими чувствами, поэтому даже тогда, когда сама Урваши учтиво дала мне мудрый совет, ум мой так и не прояснился.
17. Как я могу винить ее в своих бедах, когда сам ничего не знаю о своей истинной духовной природе? Я не владею своими чувствами и потому подобен человеку, по ошибке принявшему безобидную веревку за змею.
18. А что есть по сути это нечистое тело — такое мерзкое и источающее дурные запахи? Меня пленили нежное благоухание и красота женского тела, но что представляют собой эти так называемые достоинства? Все это лишь маска, созданная иллюзией.
19-20. Человек никогда не может точно сказать, кому на самом деле принадлежит его тело. Является оно собственностью родителей, подаривших ему жизнь, или жены, доставляющей ему наслаждение, или начальника, который распоряжается им по своему усмотрению? Может, оно принадлежит погребальному огню или собакам и стервятникам, которые в конце концов пожрут его? Или же тело — собственность пребывающей в нем души, которая делит с ним счастье и горе? Или близких друзей, которые воодушевляют и помогают? Хотя человек никогда не может сказать точно, кому принадлежит его тело, он питает к нему огромную привязанность. Материальное тело — нечистая материальная оболочка, которую ожидает самая жалкая участь, но стоит человеку взглянуть на лицо женщины, и он думает: «Какая красавица! Что за очаровательный носик! Только посмотрите на ее чудесную улыбку!»
21. Какая разница между теми, кто пытается наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, экскрементов, мочи и гноя, и обычными червями?
22. Но даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, ни в коем случае не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. В конце концов, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.
23. Поскольку ум не тревожит то, что мы не видим и не слышим, ум человека, обуздывающего свои материальные чувства, сам собой прекращает материальную деятельность и успокаивается.
24. Поэтому никогда не следует позволять своим чувствам свободно вступать в соприкосновение с женщинами или мужчинами, привязанными к женщинам. Даже самые ученые люди не должны доверять шести врагам ума; что уж говорить о глупцах, подобных мне.
25. Господь сказал: Пропев эту песнь, Махараджа Пурурава, прославленный среди полубогов и людей, отказался от положения, достигнутого им на планете Урваши. Трансцендентное знание очистило его ум от иллюзии, и он понял, что Я — Высшая Душа, пребывающая в его сердце. Так он наконец обрел умиротворение.
26. Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

11.8.22-44

22: О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.
23: Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.
24: О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.
25-26: Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат. . . Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.
27: Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.
28: С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.
29: О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.
30: Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.
31: Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.
32: О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.
33: Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?
34: Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.
35: Бог — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.
36: Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?
37: Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.
38: Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.
39: Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Богу.
40: Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.
41: Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?
42: Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.
43: Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.
44: Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.

На этом, думаю, нужно заканчивать с Пуранами. Комментировать или объяснять здесь особо нечего - всё и так предельно ясно, поскольку в Пуранах темы раскрываются подробно, и всё и так очевидно. Я мог бы привести ещё буквально десятки цитат, длинных или коротких, описывающих то же, из одной только Бхагаватам. Например, вот эта глава из Четвёртой Песни: http://gitabase.com/rus/SB/4/29 не только подробнейшим образом повествует о скитаниях атмана в материальном теле; там даны аллюзии практически на все места упанишад, которые я цитировал в первой части, а также на множество других мест, которые я не процитировал. (Например, гусеница из шлок 76-77 - аллюзия на одно место Брихадараньяка Упанишады, и т. д., и т. п.). Но копировать сюда ещё 85 шлок - это будет уже излишним, а что там можно сократить - даже не знаю. :)
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

5. Агамы

В основном, тексты Агам связаны с практическими аспектами храмового поклонения, тантрических практик, и т. п. Но в них тоже встречаются более общие места в интересующем нас ключе.

Внимательный читатель сможет заметить определённую разницу в учениях в нижеследующем тексте с тем, что я цитировал выше. (Она, впрочем, не касается вопроса обусловленности материальным телом – в этом разницы нет). Это оттого, что данная тантра принадлежит шиваистско-шактисткой традиции Каула, с сильным уклоном в сторону адвайта-веданты (выше я цитировал комментарии к упанишадам основателя школы адвайта, Шри Шанкары, но сознательно не брал те комментарии, где он бы сильно расходился с остальными школами веданты; к тому же, в комментариях к древним текстам он гораздо реже пишет с позиции бескомпромиссной адвайты, сообразуясь с содержанием комментируемого им текста, чем в своих оригинальных произведениях), не делающей различия между индивидуальным дживатманом и Параматманом, между дживой и Ишварой. Я, разумеется, не разделяю эту точку зрения, вслед за своими учителями.

Маханирвана Тантра, 14.103-140, перевод с санскрита – Артур Авалон, перевод на русский – Елена Хазанова.

О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).
Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).
Из-за действий они испытывают счастье, и из-за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).
Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).
Существует два вида действий – добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).
О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).
Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).
Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).
Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).
Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах – тот, из чьего ума полностью исчезла тамо гуна] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва вичара – размышление о таттвах и высшей таттвы – Брахмана] (112).
Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы – не что иное, как проявление майи, и что Брахман – это единственная и наивысшая истина (113).
От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва] вечного и неизменного Брахмана (114).
Освобождение не достигается ни джапой, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам – Я Брахман, или со ‘хам – «Я – это Он»] (115).
Окончательное освобождение достигается знанием, что атма – это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» – «неделима» Бхарати переводит это слово как «акханда»], свободна от разделения на «я» и «не я» [Адвайта], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).
Все представления, связанные с именем, формой и т.п. – не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).
Если бы образ, созданный человеческим умом, мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).
Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).
Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).
Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные тоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).
Брахма-садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом] – высшее состояние ума, дхьяна-бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] – среднее, стути [Восхваление] и джапа – последнее, а внешние формы поклонения – низшее (122).
Йога – это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле] и атмана [Высшая душа]. Пуджа – это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).
Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана – высшим знанием – джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).
Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма-бхута]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)
Для того, кто знает, что все – Брахман, не существует ни греха [Папа], ни добродетели [Сукрита], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).
Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).
Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в ней (128).
Дух [Атма – Параматма – Высшая Душа], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара] (129- 130).
Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).
Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).
Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).
Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).
О Дэви! Атма джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой] – это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Дживанмукта]. В этом нет никакого сомнения (135).
Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).
Дух – это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).
Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).
Знание – это дух в виде разума [Чид-рупа]. Познаваемое – это дух, природа которого разум [Чин-майа]. Познающий – это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу](139).
Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Лакшми Тантра

Глава XII
Пятеричные божественные функции*

1. Шакра: «О Сароруха (Лотосная Богиня), если безначальная джива – твоя энергия чистого сознания, как же получается, что она страдает от эффектов клеш, кармы и ашаи?
2. Что такое клеши? Сколько их? Какова природа действий и как они осуществляются? Что такое ашая, о Богиня, и каковы её последствия?
3. О, дочь Океана, разъясни мне всё это. Много поклонов тебе! О Всеведающая (Богиня), только ты сможешь всё это (мне) объяснить».
4. Шри: «Я Богиня Нараяни, состоящая из чистого и бесконечного сознания; я независимая и абсолютная Шри Господа Вишну.
5-6. Я создала две различные категории: одна относится к Ише (Господу), вторая  - к ишитавье (тому, над чем господствуют). Далее, по собственной инициативе, я разделила ишитавью на две группы: (моей) силой сознания (она развивается) с одной стороны, в наслаждающегося (бхоктри), с другой стороны – в объект наслаждения (бхогью), и т. д. В этой (последней группе) я опять сделала два разных класса: кала и калья (время и то, что подвержено действию времени).
7. Из двух последних та Шакти, что представляет калью, действует, как искусительница. Она очаровывает, и в то же время, является материальным первоисточником (пракрити). Шакти бхоктри (наслаждающегося) сковывается ею (то есть, пракрити) и всеми её преобразованиями (викарами).
8-9. Есть пять способов, которыми Шакти сознания, как бхоктри, подвергается страданиям, и эти пять называются клешами.** Услышь, как называются эти пятеро: тамас (тьма), моха (путаница), махамоха (заблуждение), тьма, называемая андха (слепота), и авидья (невежество). Они – пять стадий высшего пути тьмы (иллюзии или клеши).
10. Хотя Шакти сознания по своей природе индифферентна, чиста и неизменна, она проявляет себя в форме, подверженной действию клеш».

* Пятая функция описывается в следующей главе.
** Клеши (в переводе Островской и Рудого выше – «аффекты»), как описано в Йога-сутрах – источник мирских страданий, и бывают пяти типов: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага (страсть), двеша (ненависть) и абхинивеша (жажда [жизни]). См. Йога-сутры 2.3-12.


11. Шакра: «Я считаю утверждение о связи Шакти сознания с клешами сбивающим с толку. Мой разум в недоумении. О Падмаджа (Лотосорождённая),  развей, пожалуйста, мои сомнения».
12. Шри: «Я вечная независимая Шакти Нараяны, источник всех свершений, таинственная Богиня, постоянно занятая созиданием.
13-14. О царь богов, у меня есть пять вечносущих функций, а именно: тиробхава (несуществование), сришти (проявление), стхити (существование), самхрити (уничтожение) и ануграха (сострадание, благоволение). О Шакра, услышь последовательное описание этих функций.
15-16. Из них, как говорят, тиробхава проявляется в принятии одного за другое (то есть, скрывает собственную природу «я»).* Именно эта моя шакти, под влиянием которой моя чит-шакти (шакти сознания), называемая наслаждающимся, которая, хотя и чиста (по своей природе), поддвергается действию пракрити, называется тиробхавой, и также известна, как авидья-шакти.
17. Согласуясь со своей решимостью, я разделила себя на разновидности, нисходящий порядок этих различных форм я тебе уже открыла. **
18. Знающие называют мою чит-шакти дживой (индивидуальным атманом, «я»). Её множественность – моё добровольное деяние.
19-20. Высшая авидья-шакти, известная, как тиробхава, – это (шакти), посредством которой я идентифицирую моё видоизменение (чайтья), сознанное по моей воле, с чит-шакти (пониманием).У тиробхавы*** есть пять компонентов, слушай же их описание.

* Тиробхава, или исчезновение, несущестование, предполагает влияние неведения, покрывающего знание истинного «Я», что ведёт к возникновению всякого рода ложных отождествлений индивидуума и обусловленности.
** Подробнее см. главу V Тантры.
*** Тиробхава – синоним клеши.


21. Поистине, тамас – её первый компонент, называемый авидья. Он представляет элемент сознания, посредством которого джива отождествляет себя с материальными объектами, отличными от самого атмана, или «Я», присущего дживе.
22-27. Этот тамас, или авидью, считают «сва» (эгоизмом, «моё») и «ахам» (самоосознанием, «я») этой (дживы). Когда материальный объект отождествляется с самоосознанием (дживы), возникающее таким образом эго-сознание – второй компонент (клеши), махамоха, также известный под названием асмита.* Отождествление сознания с материальными объектами под влиянием авидьи называется, моха, асмита и махамоха. Впечатление (васана), смешанное с асмитой, вызывающее приятные ощущения, называется рага, её объекты – приятные вещи; и это третий компонент клеши. Впечатление, смешанное с асмитой, вызывающее неприятные ощущения, называется двеша, её объекты – отталкивающие вещи; и это четвёртый компонент клеши. Озабоченность (возможными) препятствиями, испытываемыми практикующими, когда они пытаются отбросить страдание различными (формами) йоги, и взыскуют счастья, – это абхинивеша, называемая также андха, и это пятый компонент клеши.**
28-30. Мнение, что тело – это атман, и отождествление этих двух; поиск объектов, доставляющих удовольствие и избегание тех, что не (доставляют удовольствия); боязнь препятствий этому (обретению объектов, доставляющих удовольствие и отвержение не доставляющих) и попытки решить эту ситуацию; любую деятельность, в которую сознающая (джива) вовлекается, пытаясь обрести желанное и избегнуть нежеланного, можно разбить на три категории, в соответствии с тремя (сукха, и т. д.).*** Такие действия называются кармой мудрецами и истинными учителями Санкхьи и Йоги.

* Очевидно моха, махамоха, и т. д., описанные в шлоке 9, не соответствуют в точности пяти клешам, описанным в Йога-сутрах.
** Авидья – это тамас, асмита – комбинация мохи и махамохи, рага и двеша вместе называются тамисра, и абхинивеша – это андха. Межу двумя последними нет рациональной связи, за исключением того, что андха – вершина тотальной вовлеченности индивидуума в материальный мир, и страдание, обретаемое таким образом, в конечном итоге побуждает индивидуальное «Я» искать путь выхода, что и есть абхинивеша.
*** Счастье, несчастье, и смесь того и другого.


31. В науке (космических) первооснов*мудрецы называют последствия этой (кармы), приносящие счастье, несчастье, или смесь того и другого, троичной випакой (последствием [прошлых действий]).
32. Впечатления, произведённые випаками клеша-карм известны, как ашая («запас»), так как они лежат полностью спрятанные во внутреннем органе.**

* Имеются в виду таттвы санкхьи.
** Антахкарана – «внутренний инструмент», название тонко-материального тела атмана, состоящего из аханкары (ложного «Я»), буддхи (разума, интеллекта) и манаса (ума).


33-37. Васаны (впечатления) постоянно производятся пятью компонентами клеши. С другой стороны, васана – источник возникновения соответствующих действий; випаки, в свою очередь, производят три типа васан, состоящие из счастья, и т. д. (Таким образом, цикл «васана – карма –випака» продолжается бесконечно). Вот так (шакти), именуемая тиробхава, оснащённая четырьмя признаками, начиная с клеши (то есть, клеша, карма, випака и ашая) накладывает обусловленность на джива-кошу. Через эту мою силу (тиробхаву), исходящую из скованных джив, мои (другие) шакти, такие, как сришти, и т. д., действуют без остановки.* В зависимости от чистоты или нечистоты, мою сришти-шакти можно разделить на две категории, которые я тебе уже подробно описала.** Её саму (сришти-шакти), в свою очередь, можно разделить на семь категорий. Первая – это состояние, когда она непрерывно создаёт, выполняя функцию, называемую праджапатья.***

* Тиробхава – главная движущая сила творения, мотив создания (материального мира). Шакти созидания, и т. д., являются инструментальными причинами, в том смысле, что они завершают процесс, начатый тиробхавой.
** Глава V, 25-27.
*** Праджапатья – созидательный процесс, обозначающий её функцию, как творца. Это также название жертвоприношения, указывающее на функцию творения.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

38. Остальные (шесть последовательных стадий сришти) проявляются в шести (соответствующих) кошах, каждая в своё время.* В процессе космического творения, сришти, развивающаяся из пракрити, как известно, бывает трёх типов.

* В шести кошах (оболочках, покрытиях) – майя, и т. д. – она распространяет себя, как сотворённый объект, в процессе различных стадий творения. Таким образом, сришти-шакти, как творец и сотворённое, имеет семь категорий.

39-44. (Они) называются бхавики, лайнгики и бхаутики. Как дерево баньяна существует (в потенциале) в семечке, так и творение, состоящее из махата, и т. д., существует (в потенциале) в пракрити, состоящей из трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса). Это известно, как бхава-сришти (потенциальное состояние творения). Линга (тонкое тело), которую я создаю, классифицируется как космическая и индивидуальная, принадлежащая Вираджу* и индивидуальному существу (соответственно), и представляет стадию (творения), (называемую) линга-джа. Утверждают, что двадцать три (космические первоосновы, таттвы), начиная с Махата и заканчивая вишешей,** встроены в тонкое тело Вираджа. Набор органов восприятия с антахкараной, существующей в трёх видах (буддхи, аханкара и манас), который присущ каждой дживе и был описан ранее,*** как тонкие (тела)воплощённых в грубой материи живых существ – восемнадцать индивидуальных (внутренних и внешних органов восприятия), и клеши, кармы, васаны и праны (жизненные дыхания) – составляют вышеупомянутую лингу (тонкое тело), присущую (грубым телам) джив.

* Макрокосмический аспект Самости, имманентный каждому сотворённому объекту.
** Грубые элементы: эфир, воздух, свет (огонь), вода и земля. (Само слово «вишеша» означает «разница», или «отличительный признак»).
*** Глава V, со шлоки 23 до конца.


45-47. Чит-шакти (множ. ч.), существующие в тонких телах, (обычно) путешествуют по преходящему (сотворённому) миру переходя (из жизни в жизнь). (Только) когда, в результате хороших деяний индивидуумы обретают истинное знание о Боге, эти тонкие тела джив перестают существовать, но не до этого. Грубое тело Вираджа, по другому называемое брахманда (вселенная) и прочие четыре типа (грубых) тел воплощённых (джив, а именно: йони-джа (родившиеся из утробы), анда-джа (родившиеся из яйца), сведа-джа (родившиеся из испарений) и удбхи-джа (родившиеся из семян)), составляют мою категорию творения бхаутики; на этом я закончу своё описание творения.
48. Ныне услышь, о Шакра, моё объяснение природы третьей моей шакти (функции) – вышеупомянутой стхити.
49-51. Функция поддержания существующего, посредством моей способности принимать различные формы, в период между сотворением и временем, когда просыпается моё желание уничтожить (сотворённое), называется моей высшей шакти стхити (существования, устойчивости). Моё сосуществование с Вишну, верховным Богом, в каждой конкретной форме, просветлёнными считается первым стхити. Моё (сосуществование) с правителями Манвантар (то есть, с различными Ману) называется вторым стхити.
52. Моё сосуществование с сыновьями Ману (то есть, семью риши, и т. д.) – это третье (стхити); и (моё сосуществование) с кшудрой (то есть, обычным творением; слово «кшудра» означает «миниатюрный, мизерный» или «низший») – это четвёртое (стхити). Моя четвёртая шакти – самхрити, и слушай же (описание) её различных типов.
53-55. То, что вызывает постоянное уничтожение индивидуумов, подразделяемых на джараюджа (живородящих; см. выше список, начинающийся с «йони-джа»), и т. д., называется нитья (вечной) самхрити (шакти разрушения); тогда как второй тип разрушения, о Шакра, называется наймиттики.* Она затрагивает все три мира,** и является причиной глубокого сна (без сновидений) Брахмы. Третья разновидность самхрити известна, как пракрити*** (принадлежащей пракрити), и затрагивает Махат, и т. д. Третий тип называется прасути*** (принадлежащей прасути), и затрагивает авьякта («непроявленное», то есть, пракрити). Майи - пятый тип самхрити, и действует на прасути.

* Это разрушение грубоматериального творения, случающееся в конце каждой кальпы (дня Брахмы, составляющего 1000 Маха-юг), когда все три мира со всем своим содержимым растворяются, и Брахма засыпает. В пуранической традиции описано только три типа растворения: нитья, наймиттики и атьянтики.
** Подразумеваются три «средних» мира: Бху (Земля), Бхува (воздушное пространство, атмосфера) и Свар (небо, материальный «рай»). Выше них существуют ещё четыре системы миров, не разрушающиеся в конце кальпы, но разрушающиеся вместе со Вселенной в конце жизни Брахмы: Маха, Джана, Тапас и Сатья (она же Брахма-лока). Поскольку (высших) систем миров семь, логично, что в Тантре описывается и семь типов разрушения.
*** Здесь из-за отсутствия диакритики получается, что оба слова выглядят одинаково, в оригинале они отличаются долготой некоторых гласных. То же касается следующего стиха. Я здесь размещаю их названия латиницей с диакритикой, чтобы показать разницу: prakṛti (природа) – prākṛtī (относящаяся к prakṛti); prasūti (воспроизводство, порождение) – prāsūtī (относящаяся к prasūti); māyā (майя, иллюзия) – māyī (относящаяся к māyā); śakti (сила, энергия) – śāktī (относящаяся к śakti).


56. Шакти считается шестым типом самхрити, затрагивающим майю. Седьмая разновидность (шакти разрушения) называется атьянтики, и она сливает йогов со мной (то есть, освобождает их из сансары).
57. Когда происходит это (освобождение), благочестивые пребывают только в своих тонких телах (от которых они и избавляются). О Шакра, я описала семь типов своей шакти разрушения. Теперь выслушай моё объяснение пятого типа моей шакти, известного, как ануграха (милость, сострадание)».
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Глава XIII
Истинная форма дживы

1. Шри: «О Шакра, ануграха-шакти традиционно известна, как моя пятая (шакти). Сынок, сейчас я опишу тебе её истинную природу.
2-3. Эти (дживы) сбиты с толку авидьей, подвержены действию (иллюзии) асмиты и подавлены моей шакти, известной, как тиродхана (синоним  тиробхавы). Обычно, они падают и более высокого в более низкое положение, (но), в то же время, они проявляют стремление восходить из более низкого к более высокому положению.* Такие дживы подвержены трём типам обусловленности и странствуют по трём состояниям (трём регионам вселенных).
4. Жарящиеся в своих собственных деяниях, (они) в самом средоточии горячих углей, представляющих мирскую жизнь; они упорно ищут счастье, но (вместо этого), из-за невежества, сокрушены страданием.
5-8. Как подвижные и неподвижные существа, они постоянно проходят бесконечный цикл рождений. Постоянно спутанные страданиями тела, органов восприятия, ума и разума, в результате конкретных действий, (дживы) навечно погружены в круговорот повторяющихся рождений и смертей, и подвержены скорби из-за постоянных усилий или их отсутствия (в попытках избежать страдания или достичь счастья). (Когда я об этом думаю, во мне) рождается бесконечное сострадание к этим дживам. Я уничтожаю их грехи, и я, Шри, обеспечиваю, чтобы (такие) дживы вырвались из хватки страданий. Такой (акт сострадания) называется ануграха, о нём также говорят, как о «нисхождении» высшей Шакти.
9. Получив мою милость, они освобождаются от своих карм (последствий своих деяний). Дживы, исполненные моей милости, обладают только апашчима** (нематериальными) телами.
10. Точный момент нисхождения (на дживу) этой шакти (то есть, ануграхи) известен только мне. Его невозможно добиться какими-либо человеческими усилиями, или чем-то ещё.***

* Индивидуальные «Я» всё больше вовлекаются в мирские объекты в ходе своей жизни, но, чтобы этому противодействовать, чем больше они вовлекаются, тем сильнее и искреннее становится их стремление выпутаться.
** Чистое (саттвика) тело, трансцендентное по отношению к материальной природе.
*** Сравните Катха Упанишаду, 2.23.


11. Поистине, только по своему свободному выбору я, время от времени, смотрю на конкретного идивидуума с благосклонностью. С этого момента такой индивидуум (становится) чистым, а его внутренний орган (антахкарана) становится незамутнённым.
12-14. И он, достигнув состояния кармасамья (прекращения карм), затем посвящает свою жизнь совершению добрых дел, достижению знания веданты, следованию (курсом размышлений и медитации) санкхьи и йоги, и правильно постигнув саттвату (философию), исполняется чистой преданности Вишну. Затем (постепенно), по прошествии времени, йог (медитирующий адепт), сбросив все накопленные печали (клеши), освободившись от всех оков, ярко сияет, (свободный) от всех привязанностей, и (в конце) становится един с высшим Брахманом в образе  Лакшми и Нараяны.*
15. Это моя пятая шакти, известная, как ануграха. Причина моей вовлечённости в действия, такие, как тиробхава, и т. д., – мой собственный свободный выбор.
16. Итак, о Шакра, осознай мои пятеричные божественные функции, больше мне об этом нечего прибавить».
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

6. Другие грантхи.

Я думаю, что к данному моменту отношение индуизма к материальному существованию в целом и к материальному телу человека в частности полностью раскрыто.
Различные святые, проповедники, учителя разных течений написали очень много оригинальных произведений, раскрывая различные аспекты собственных учений, и так далее. Разумеется, тема материального существования и материального тела человека, так или иначе, там тоже затрагивается, косвенно или прямо. Практически всегда в этом плане они следуют за предыдущими авторитетами, на разные лады повторяя те же мысли снова и снова. Конечно, могут использоваться разные примеры, разные аналогии, но основа будет всё той же.
Поскольку писания своей традиции я знаю лучше всего, то приведу пару примеров оттуда, и на этом закончу.

Шри Рупа Госвами Прабхупада написал руководство по бхакти-расе, «Шри Бхакти-расамрита-синдху». В этом произведении обсуждаются различные расы (вкусы любви, вызывающие эстетическое наслаждение), и разные бхавы (эмоции, состояния сознания), смесь которых и составляет различные расы. (Здесь надо уточнить, что, хотя внешне они похожи на обычные эмоции человека, находящегося в сансаре, сходство только внешнее, так как эти эмоции, находясь за пределами материального счастья и страдания, могут принести только блаженство, в них нет «жгучести» материального страдания). Он описывает двенадцать основополагающих бхав: пять первичных (шанти, нейтральная; дасья, настроение слуги; сакхья, дружеские чувства; ватсалья, настроение родительской любви; и шрингара, или мадхурья, половая любовь, настроение влюблённой) и семь второстепенных. О них он говорит:

«Есть семь типов таких эмоций: юмор (хаса), удивление (висмая), решимость (утсаха), печаль (шока), гнев (кродха), страх (бхая) и отвращение (джугупса).
Хотя вибхавой (причиной, возбудителем) первых шести является Кришна, возбудителем седьмой является (материальное) тело. Так потому, что под влиянием любви, к Кришне никогда не может возникнуть никакого отвращения».

Далее он описывает эту джугупса-бхаву подробнее:

“6. Основной эмоцией этой расы является любовь с отвращением (джугупса-рати). Мудрые говорят, что она бывает двух видов: рождающаяся из различения (вивека-джа), и общая (прайики).
Возникающая из различения:
7. Отвращение, вызываемое различением, это отвращение к (материальному) телу, возникающее из-за различения (атмана и материального тела), и встречается у некоторых особенных бхакт, наделённых любовью к Кришне.
Пример:
8. «Когда возникает хотя бы крупица любви к Господу, какой мудрец сможет находить удовольствие в теле, состоящим из плоти, воняющей сырым мясом, этой кровавой массой, покрытой кожей?»
Общая:
9. Отвращение, обычно возникающее у всех типов бхакт, когда они соприкасаются с нечистыми и плохо пахнущими объектами, считается «общей».
Пример:
10. «О Враг Камсы (Кришна), я сейчас бесчувственное тело, заключённое в утробу своей матери, соприкасающуюся с грубыми фекалиями, наполненную кровью и мочой. Так как я не способен поклоняться тебе в этом положении, мой ум расстроен. О Океан сострадания, будь ко мне милостив!»
Ещё пример:
11. «Ох, Шишупала бросил нас в темницу, подобную аду, полную червей, наполненную такими ужасными запахами, что приходится зажимать нос, и сокрушающую ясность взора видом кучи мёртвых тел, лежащих у выхода. Мы остаёмся в живых только памятуя о тебе, о Кришна, Разрушитель ада».
12. Это отвращение поддерживается любовью, так как чистый ум того, кто испытывает любовь к Кришне, всегда обеспокоен даже малейшим количеством неприятных вещей”.

Далее, рассматривая сочетание различных рас, Шри Рупа приводит ещё пару примеров джугупты, как вторичной расы в сочетании с другими:

“Пример шанта-расы, как основной, в сочетании с джугуптой, как второстепенной:
21. «Ох, какой же я грешник! Я так люблю удовольствия этого тела, кожаного мешка наполненного слизью, семенем и кровью, что ленюсь памятовать исполненную блаженства форму Параматмы».
Пример шанта-расы, как основной, и дасьи, висмаи и джугупты, как второстепенных:
22. «Когда я оставлю удовольствия этого тела, наполненного кровью и покрытого плотью, и стану способен служить, искусно овевая чарующей чамарой, с умом, исполненным любовного почтения, Высшую Реальность, чьи деяния и прибежище неописуемы, с телом тёмно-синего цвета, сидящую на золотом троне?»”
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Пара отрывков (в переводе преданных из Международного Общества Сознания Кришны) из второй главы «Мадхурья-кадамбини» Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура (это руководство по садхане, то есть исполнению составляющих бхакти с целью достижения совершенства, для начинающих):

2. Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и джняны, прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету (дхрита-врата) не стремиться ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадху-врата). Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулья). Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой — шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона , образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:

yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam ||

«Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь». (Бхаг. 3.25.38).

Внешняя поверхность листов, на которой располагаются владения царя ваидхи, слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в рага и в ваидхи-бхакти качества клешагхни (уменьшения страданий и греховной деятельности) и шубхада (появления благих качеств) присутствуют в равной степени.

3. Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Слово клеша буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в Йога Сутрах Патанджали», в третьей «Сутре Садхана Пады», где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).
Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

Клеши бывают пяти видов:
Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.
Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.
Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.
Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.
Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

Два вышеупомянутых вида бхакти (садхана и ваидхи) не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ |
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ ||

«Личности всех полубогов со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума?» (Бхаг. 5.18.12)

4. К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему .

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ |
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo ’nu-ghāsam ||

«Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается». (Бхаг. 11.2.42)

Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха). Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

И второй отрывочек:

Вйудха-викалпа: «Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Кришны и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать во Вриндаван и достичь истинного совершенства, посвятив себя слушанию и повторению святого имени? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:

tām īkṣed ātmano mṛtyuṁ tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam

«Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы». (Бхаг. 3.31.40)

yo dustyajān dāra-sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ |
jahau yuvaiva malavad uttamaśloka-lālasaḥ ||

«Несмотря на то, что у Махараджи Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога, Уттамашлоке». (Бхаг. 5.14.43)

Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?

aho me pitarau vṛddhau bhāryā bālātmajātmajāḥ |
anāthā mām ṛte dīnāḥ kathaṁ jīvanti duḥkhitāḥ ||

«О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?» (Бхаг. 11.17.57)

К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.

atṛptas tān anudhyāyan mṛto’ndhaṁ viśate tamaḥ |

«Санньяси, который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов». (Бхаг. 11.17.58)

Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь во Вриндаване и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в шастрак вполне ясно говорится:

na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha |

«Гъяна и вайрагйа служат только помехой для преданного служения». (Бхаг. 11.20.31)

Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти. Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом. Разумеется, если рассуждать логически (нйайа):

yad yad āśramam agāt sa bhikṣukas tat-tad-anna-paripūrṇam aikṣata |

«Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу».

Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:

tāvad rāgādayaḥ stenās tāvat kārā-gṛhaṁ gṛham|
tāvan moho ’ṅghri-nigaḍo yāvat kṛṣṇa na te janāḥ ||

«Мой дорогой Господь Кришна, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома — тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи — кандалами». (Бхаг. 10.14.36)

С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него? Нет, самое лушее — это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он».
Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.
«Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?»
Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.

Вишайа-сангара:

viṣayāviṣṭa-cittānāṁ viṣṇv-āveśaḥ sudūrataḥ |
vāruṇī-dig-gataṁ vastu vrajann aindrīṁ kim āpnuyāt ||

«Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Вишну. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?»

Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» говорится:

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu |
veda duḥkhātmakān kāmān parityāge ’py anīśvaraḥ ||
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ |
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan ||

«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой». (Бхаг. 11.20.27-28)

Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

На этом данное исследование закончено. Спасибо всем, кто прочёл. Спасибо тем, кто побудил меня написать его, и открыть кое-какие книги, которые я не открывал до того, может быть, несколько лет.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Offline 4fzbl

  • Posts: 444
Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада

Еще я раньше думал, что Нараяна просто одно из имен Праджапати в шрути, но вот выяснил, что это не так...

Offline Lodur

  • Posts: 30510
  • Gender: Male
Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада
Список, видимо, учитывает синонимы (такие, как Вишну ::)). Если вас интересует именно упоминание имени "Нараяна", список будет другим. Я сделал предварительную разведку. Но пока "затык" вот с этим: "добуддийских". Понятно, что точной хронологии вообще не существует, но даже с относительной разброс мнений просто огромный.
Чтобы от чего-то плясать, предлагаю ознакомиться вот с этим списком: https://www.quora.com/Can-you-chronologically-and-correctly-arrange-the-different-shruties-smrities-vedas-mythologies-puranas-as-per-their-author-s-wrote-these . (Нас, разумеется, в данном контексте должен интересовать только его кусочек до Будды, хотя список продолжается чуть ли не по настоящее время. :) Там до Будды всё равно только шрути). Предлагаю, кстати, расположить между пунктами 5 и 7 араньяки - они в списке не упомянуты.
Если согласны со списком - приведу цитаты.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Offline 4fzbl

  • Posts: 444
Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада
Список, видимо, учитывает синонимы (такие, как Вишну ::)). Если вас интересует именно упоминание имени "Нараяна", список будет другим. Я сделал предварительную разведку. Но пока "затык" вот с этим: "добуддийских". Понятно, что точной хронологии вообще не существует, но даже с относительной разброс мнений просто огромный.
Чтобы от чего-то плясать, предлагаю ознакомиться вот с этим списком: https://www.quora.com/Can-you-chronologically-and-correctly-arrange-the-different-shruties-smrities-vedas-mythologies-puranas-as-per-their-author-s-wrote-these . (Нас, разумеется, в данном контексте должен интересовать только его кусочек до Будды, хотя список продолжается чуть ли не по настоящее время. :) Там до Будды всё равно только шрути). Предлагаю, кстати, расположить между пунктами 5 и 7 араньяки - они в списке не упомянуты.
Если согласны со списком - приведу цитаты.
Бог с ним, согласен  :)
Ксательно синонимов, хотел это поставить уже вторым вопросом. Когда впервые в шрути начинается отождествление Вишну с Нараяной?

Касательно упанишад

Сыркин А.Я. Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1. Брихадараньяка упанишада:
Вместе с тем исследователи достаточно единодушно относят создание старейших упанишад, во всяком случае Брихадараньяки и Чхандогьи, к VIII (или еще раньше) — VI вв. до н.э., т.е. к добуддийскому периоду.

Сыркин А.Я. Упанишады в 3-х книгах. Кн. 3. Чхандогья упанишада:
Как полагает ряд исследователей, такие упанишады, как Чхандогья и Брихадараньяка, относятся примерно к VIII—VI вв. до н. э
Cp. Ranade, Survey, p. 13 (1200—600 гг. — ср. Belvalkar, p. 135);
PU, 22 (VIII—VII вв.); Dasgupta, H istory, p. 39 (ок. 500 г. до н. э.);
L. Renou, J. Filliozat, V I n d e classiquef t. I, Paris, 1947, p. 299 (то же); 01-
denberg, Lehre, S. 249, 308, Anm. 185 (до Будды) и др.


Бонгард-Левин Г. М. , Ильин Г. Ф. Индия в древности:
Наиболее известны «Брихадараньяка» и «Чхандогья-упанишады». Их тексты датируются примерно VII–VI вв. до н.э. Данные упанишад важны для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем.

С.П. Пахомов. Индийская философия. Энциклопедия:
Самые древние из Упанишад — «Брихадараньяка» и «Чхандогья» (VIII-VII вв. до н.э.).

Offline Lodur

  • Posts: 30510
  • Gender: Male
Касательно упанишад
Да, я в курсе. Забыта третья "упанишада", являющаяся, на самом деле, суктой Яджурведы: Иша, или Ишавасья. Она старше обеих самых старых собственно упанишад, по всей вероятности. Иначе получается какая-то ерунда: Брихад-араньяка Упанишада относится к той же Шукла Яджурведе (и считается чуть-чуть старше, или составленной одновременно с Чхандогьей) что и Иша, тогда упанишада появилась раньше самхиты? :wall: Впрочем, к тому вопросу, что вы задали, всё это касательства иметь не будет - ни в одной из трёх нет имени "Нараяна".
Здесь важнее датировка другой упанишады - 10й части Тайттирия Араньяки Кришна Яджурведы, известной, как Яджники или Маханараяна Упанишада. Потому что как раз там содержится Наряна-сукта, да и в других её частях Нараяна упоминается.
If the doors of perception were cleansed, everything would appear to man as it is: infinite.

Offline 4fzbl

  • Posts: 444
С упанишадами вообще всё не просто. Все их датировки лишь приблизительные. Почему упанишады не комментировали до Шанкары? Почему упанишады не упоминаются среди св.текстов браминов в буддийском и джайнском канонах? Если упанишады это сама соль шрути, то почему не сохранилась традиция их устной передачи, а традиция самхит сохранилась?

Offline Bhudh

  • Posts: 55296
  • Gender: Male
  • aka 蝎
    • Сайты по языкознанию
Потому, что упанишады — это эзотерические тексты, и до поры до времени они изучались в грихья-школах, куда не то что простому смертному, большинству брахманов путь был заказан.
Как и кем они выведены на свет, вопрос отдельный.
Пиши, что думаешь, но думай, что пишешь.
MONEŌ ERGŌ MANEŌ.
Waheeba dokin ʔebi naha.
«каждый пост в интернете имеет коэффициент бреда» © Невский чукчо

Offline 4fzbl

  • Posts: 444
Потому, что упанишады — это эзотерические тексты, и до поры до времени они изучались в грихья-школах, куда не то что простому смертному, большинству брахманов путь был заказан.
Как и кем они выведены на свет, вопрос отдельный.
Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане? Великой, мощной философии там также нет.

Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. А. Я. Сыркин: 
Уходя корнями в древнюю ведийскую литературу, упанишады во многом несут следы натурфилософских, наивно-материалистических воззрений ведийских гимнов. В отличие от исследователей, традиционно освещающих упанишады как памятники чисто идеалистического содержания (напр., П. Дейссен), такие авторы, как В. Рубен, Д. Чаттопадхьяя, М. Рой, подчеркивают неоднородный характер упанишад, отразивших и следы натурфилософских, наивно-материалистических воззрений.

Очерк истории ведийской литературы. В. Г. Эрман: 
И хотя философские учения Упанишад определяют в целом как идеалистические, некоторые исследователи справедливо указывают, что в них во многом отразились натурфилософские, наивно материалистические воззрения древней эпохи. Исследователи, усматривающие черты индивидуального авторства в текстах Упанишад, противопоставляют наивно-материалистические и гилозоистические тенденции в проповедях Уддалаки откровенному идеализму его ученика Яджнявалкьи.

Offline Bhudh

  • Posts: 55296
  • Gender: Male
  • aka 蝎
    • Сайты по языкознанию
Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане?
А Вы изучали эзотерику, чтобы судить о том, что из неё в упанишадах есть, а чего нет?
Касательно "натурфилософии": именно так учёные обзывают неразжёванною эзотерику, которой до конца не понимают.
Пиши, что думаешь, но думай, что пишешь.
MONEŌ ERGŌ MANEŌ.
Waheeba dokin ʔebi naha.
«каждый пост в интернете имеет коэффициент бреда» © Невский чукчо

Offline 4fzbl

  • Posts: 444
Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане?
А Вы изучали эзотерику, чтобы судить о том, что из неё в упанишадах есть, а чего нет?
Касательно "натурфилософии": именно так учёные обзывают неразжёванною эзотерику, которой до конца не понимают.
Вот, опять ученые идиоты, а эзотерики всё верно понимают

 

With Quick-Reply you can write a post when viewing a topic without loading a new page. You can still use bulletin board code and smileys as you would in a normal post.

Note: this post will not display until it's been approved by a moderator.
Name: Email:
Verification:
Type the letters shown in the picture
Listen to the letters / Request another image
Type the letters shown in the picture:
√49 Напишите ответ строчными буквами:
«Сто одёжек, все без застёжек» — что это?: