Лингвофорум

0. Предварительные замечания

Меня попросили написать небольшое исследование, где было бы показано отношение индуизма к материальному телу. (Вернее, попросили написать своими словами, но, ввиду того, что тема очень большая, а память человека - дырявая штука, я решил, что будет лучше цитировать тексты напрямую, давая лишь небольшие пояснения).
Примерный план таков: показать тему в своеобразном развитии, от более ранних текстов к более поздним. Поскольку, в основном, группировка идёт по "классам" писаний, а в каждом из них продолжали появляться новые, то конечно строго придерживаться хронологии не получится.
"Классы" такие:
1. Шрути
2. Итихасы
3. Основополагающие тексты классических философских школ - даршан (сутры, карики, и т. д).
4. Пураны
5. Агамы (тантры и паньчаратры)
6. Другие произведения различных конкретных традиций

Что касается первой части, представленной почти исключительно упанишадами, я решил, что будет очень неплохо не просто цитировать текст, но и традиционные комментарии к ним. Так уж получилось, что, хотя я хотел представить, как минимум, все три "главные" школы веданты - адвайту, вишишадвайту и двайту, а также ту школу, к которой принадлежу я, в реальности вышло, что представлены комментарии только школ адвайта (Шри Шанкары) и вишишадвайта (основатель школы, Шри Рамануджа, не писал комментариев к упанишадам, но это сделал один из его последователей - Шри Ранга Рамануджа). Поскольку переводов на русский этих комментариев нет, а перевод их непосредственно с санскрита занял бы у меня неоправданно много времени, то я сделал перевод с английского. Взяты были переводы на английский Шри Гамбхирананды Свами (комментарии Шанкары) и Д-ра Н. С. Ананта Рангачарьи (комментарии Ранга Рамануджи; вообще, у него не полный перевод, а, скорее, пересказ близко к тексту, с обилием цитат, хотя некоторые части он опускает, а другие оставляет без перевода -  такие я постарался всё-таки допереводить сам). За что им, разумеется, низкие поклоны.
Несмотря на доступность переводов комментариев Мадхвы, основателя школы двайты, я так и не нашёл, что бы такого процитировать из его комментариев. Или в нужных мне местах вообще не было комментариев (он комментировал не весь текст упанишад), либо были идеи, которые могут сбить с толку незнакомого с вопросом читателя, плюс ссылки на какие-то только ему известные шастры, плюс оригинальные прочтения, которых нет больше ни у одного ачарьи... Что же касается моей школы, гаудия, комментарии к упанишадам писал Шри Баладева Видьябхушана, но большинство из них утеряно на данный момент. Есть только комментарий к Ишавасья Упанишаде и к паре вайшнавских упанишад. (Но я намереваюсь "отыграться" в последующих частях данного исследования).
Где был доступен в электронном виде оригинал - я его цитирую, где только в виде сканов - опускаю, за что прошу прощения. (Хотя вряд ли, на самом деле, оригиналы на санскрите заинтересуют кого-то... а если и заинтересуют, то, скорее, того, у кого и без меня есть все возможности их получить и прочесть).

В пятой части перевод отрывка из Лакшми Тантры сделан мной с английского перевода Санджукты Гупты. (В паре-тройке не очень ясных в переводе мест сверялся с оригиналом). Примечания на две трети тоже его, остальные мои (в том числе, и уточнения к его комментариям :)). Не стал их разделять.

Хари Ом Тат Сат!

1. Шрути

Средоточием взгляда на материальное тело тех религий, которые берут начало в Ведах, можно считать следующие стихи из Риг Веды (1.164.20-22) (также встречаются в Атхарва Веде (рецензия Шаунака) 9.9.20-22):
В переводе Татьяны Яковлевны Елизаренковой:

Два орла*, два связанных друг с другом товарища,
Обхватили одно и то же дерево.
Один из них ест сладкую винную ягоду**,
Другой наблюдает, не вкушая.
Где орлы о доле в бессмертии,
О наделах, не мигая, взывают,
Там – могучий пастух всего мира,
Мудрый, вошел в меня, глупого.
На дереве том, где вкушающие мед орлы
Селятся, размножаются все,
На вершине его, говорят, – ягода сладкая,
До нее не доберется тот, кто не знает отца.

---

* В оригинале «супарна» — «прекраснокрылый» или «прекраснопёрый». Далеко не во всех текстах этим словом обозначаются орлы, обычно просто птицы, хотя у животного-носителя Вишну, орла Гаруды, это один и самых часто используемых эпитетов. Здесь тоже, скорее, просто «птицы», а не «орлы».
** В оригинале «пиппала» — плод баньяна (он же индийская смоковница (Ficus religiosa или Ficus benghalensis), он же ашваттха, он же – «дерево бодхи»). «Винной ягодой» обычно всё же называют инжир, а не плод этого дерева. Хотя это и близкородственные виды.

---

(На первый взгляд, текст может показаться никак не связанным с материальным телом. Это потому, что гимн, из которого он взят, представляет собой собрание «брахмодья» — загадок об устройстве мира. И хотя он находится в одной из «новых» — первой мандале, по мнению исследователей, эти загадки очень древние. Чуть ли не старше «старых» мандал Самхиты. Некоторые относят их вообще чуть ли не ко времени индоевропейского единства. Смотрите, например, статью Елизаренковой и Топорова «О ведийской загадке типа брахмодья». (Сборник статей «Паремиологические исследования», М., 1984) [Собственно, вопрос датировки текстов здесь не важен... это так, небольшая «полемика» с теми, кто считает, что позднейшие тексты и философские школы привнесли что-то новое, чего, якобы, в ранних текстах нет. Скорее они развили то, что, хотя бы в зачаточном виде, было всегда].
Эти загадки загадывались, по мнению одних, во время празднования нового года, по мнению других, при посвящении мальчиков-учеников в брахманы, третьи же совмещают обе эти точки зрения. В Тайттирия Брахмане Кришна Яджур Веды говорится, что брахманы делятся на две «партии»: одна (видимо, учителя) загадывает эти загадки, другая (видимо, ученики) говорит отгадки. Здесь важно то, что это не были «загадки без отгадок», как их иногда стараются представить, и более поздние тексты, где отгадки сообщаются намёками или прямо, несомненно, отражают непрерывную традицию, из которой мы и можем узнать, о чём, собственно, идёт речь).

Эти стихи, в несколько изменённом виде, или в виде парафраза, встречаются во многих более поздних текстах: в ряде упанишад, в Бхагавад-гите, и так далее. Приведу соответствующие отрывки из двух упанишад, с комментариями ачарьев традиционных школ веданты, чтобы во-первых, дать «расшифровку» текста, во-вторых, показать, как этот текст отразился в более поздних учениях.

Мундака Упанишада (3.1.1-3), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
1. Две птицы, соединенные вместе, друзья, льнут к одному и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду, другая смотрит [на это], не поедая.
2. На том же дереве — человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии;
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
3. Когда видящий видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана,
То сведущий, стряхнув [с себя] добро и зло, незапятнанный, он достигает высшего единства.

Комментарий Шри Шанкары:

।।3.1.1।। «Два» – двое; «супарна» – прекраснокрылых;  индивидуума, тесно связанных друг с другом [Индвидуальный атман, с его ограниченным знанием, находится под управлением Господа, который всеведущ. Посредством этой похвальной зависимости первый связан со вторым.] – так названы по аналогии с парой птиц, которые «саюджья» (навеки связаны), «сакхая» (друзья), носят одинаковые имена [Атман и Параматман, «Высший Атман»], и явлены из одного источника. Будучи таковы, эти двое «паришасваджате» – цепляются, как две птицы; «саманам врикшам» – к одному и тому же дереву, чтобы насладиться плодами. Оно «одно и то же» в смысле идентичности места их восприятия; а «дерево» означает тело, поскольку оно разрушается, как дерево. Это дерево баньян [«ашваттха» значит баньян; но если посмотреть, как образовано слово, оно значит «преходящее» – чьё существование завтра (śvaḥ) непредсказуемо], у которого корни вверху а ветви внизу (Бхагавад-гита 15.1-3; Катха Упанишада 2.3.1), растущее из своей материальной первопричины – Непроявленной (Майи),  называемое «полем» (Бхагавад-гита 13.1-3), и дающее плоды всех карм (действий) всех живых существ. Бог и атман – последний, будучи обусловленным тонким телом, содержащим в себе предпочтения и впечатления, созданные невежеством, желанием и действием – цепляются за него, как птицы.  «Тайох» – из этих двух, цепляющихся за дерево; «аньях» – одна (индивидуальный атман), знаток поля, цепляющийся за дерево тонкого тела, которым она обусловлена; «атти» – ест, наслаждается, из-за неразличения; «пиппалам» – плод, состоящий из счастья и несчастья, вызываемых действиями; который есть «сваду» – полный вкусов, состоящих из ощущения разнообразных умственных реакций. «Анашнан» – не вкушающий; «аньях» – другой (Бог, по своей природе вечный, чистый, мудрый и свободный, который всеведущ, и не обусловлен всей Майей), этот Бог не вкушает, потому что одним своим присутствием в качестве вечного свидетеля Он является повелителем как наслаждающегося, так и той, кем наслаждаются. Он, этот другой, просто «абхичакашити» – смотрит, не наслаждаясь, поскольку его господство заключается в простом наблюдении, как в случае с царём.
।।3.1.2।। Вот так всё и есть: «самане врикше» – на этом же дереве, в ранее упоминавшемся теле; (там стонет «пуруша» – наслаждающийся атман индивидуума; который «нимагнах» – утонувший, погружённый. Затонувший в водах моря (материального мира), как бутылочная тыква, под тяжёлым грузом невежества, желаний, привязанностей, и т. д., к плодам деятельности, из-за полного самоотождествления с телом, это существо переполнено мыслями, типа: «я сын того-то и внук того-то»; «я тощий» или «я толстый»; «у меня есть такие-то качества» или «я лишён таких-то качеств», «я счастлив» или «я несчастен»; и он думает, что кроме этой его «личности» другой нет, так что он рождается и умирает, и соединяется или разлучается с друзьями и родственниками. И потому из-за «анишая» – бессилия, состоящего из таких настроений уныния, как «я ни к чему не способен», «мой сын пропал без вести, а жена умерла, что ждёт меня в жизни?» – с такими настрояниями он «шочати» – скорбит, подавлен; «мухьяманах» – беспокоясь о различных проблемах из-за своего невежества. Этот атман, постоянно погружаясь в материальное посредством рождения среди призраков, животных, людей, и т. д., в череде разнообразных жизней может, в результате накопленных благочестивых поступков, встретить очень сострадательную личность, и встать на путь йоги, и практикуя ненасилие, приверженность правде, сдержанность, отказ от материальных благ, контроль над внешними и внутренними органами и сосредоточение ума; «яда» – тогда, то есть, занимаясь медитацией, он «пашьяти» – видит; «джуштам» – лелеемого, посредством разных разновидностей йоги и разных действий; «аньям» – другого, то есть, другого по отношению к тому, кто обусловлен деревом (миром); «ишам» – Господа, который нематериален, вне голода, жажды, горести, заблуждения, немощи и смерти, Господина всей Вселенной, [который может о себе сказать]: «Я тот, кто является Самостью каждого, один и тот же во всех и существующий в каждом существе, Я не то иллюзорное Эго, определяемое условностями, навязанными невежеством»; и когда он видит «ясья махиманам» – Его величие, блеск в виде Вселенной, «ити» – так: «Это величие, поистине, Моё, верховного Господа»; «тада» – тогда; он становится «виташоках» – освобождённым от скорби, становится спасённым от целого океана страданий, иными словами, достигает конца всех желаний.
anyo'pi mantra imamevārthamāha savistaram —
Следующий стих развивает ту же мысль подробнее:
।।3.1.3।। «Яда» – когда; «пашьях» – провидец, слово, означающее того, кто видит, то есть, ученика, достигшего просветления; «пашьяте» (т. е. «пашьяти») – видит, описанным выше образом; «рукмаварнам» – Того, кто сияет собственным светом, или (златоцветного) Того, чей свет неразрушим, как сияние золота; «картарам» – Создателя; «ишам» – Господа Вселенной; «пурушам» – Пурушу (предвечного Мужа); «брахмайоним» – Брахмана, являющегося источником всего, или это словосочетание означает Источник внешнего Брахмана (то есть, материальной природы); когда он так видит, «тада» – тогда; этот «видван» – просветлённый, провидец; «видхуя» – полностью сбросив, спалив вместе с корнями; «пуньяпаре» – как заслуги, так и недостатки, два вида деяний, составляющих обусловленность; и став «нираньджанах» – свободным от загрязнений, свободным от страданий; «упаити» – достигает; «парамам самьям» – абсолютной реальности, состоящей из недвойственности. Реальность, состоящая из двойственности, поистине, ниже её. Он достигает равновесия, равнозначного недвойственности.

Шветашватара Упанишада (4.5-7, 10-11), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву —
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.
7. На том же дереве — человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии,
Когда же он зрит другого — возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
10. Знай же, что пракрити — заблуждение и великий владыка — творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами — его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, —
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [человек] приходит к бесконечному покою.

Комментарий Шри Ранга Рамануджи:
||4.5|| Слово «ajā» («нерождённая») здесь означает безначальную Пракрити, а не козу; три цвета – модификации tejas (света, сияния), ap (воды) и annaṃ (пищи), и являются их характеристиками.* Она – источник различных существ, сходных с ней по форме – «svasamānarūpa vividhabhūtabhautika sraṣṭrīm». Дживатман, нерождённый и не просветлённый, будет следовать за ней, и отождествляет себя с ней. Тогда как просветлённый отвергает её, обретя отрешённость, после того, как некоторое время ею понаслаждался – «aparo vidvān kañcit kalaṃ bhuktvā utpannavairāgyaḥ tyajatītyarthaḥ».
Эта мантра расширяет знание отличий живого и неживого. Тот, у кого есть ahaṃbuddhi (концепция «я» в разуме), связанная с материей, следует за ней, наслаждается ей и обусловлен ей, тогда как тот, кто познал [истинную] природу своего «я» и природу Пракрити, обретает vairāgya (отрешённость) и отбрасывает её. Таким образом, здесь описана природа Пракрити, и природа обусловленного и освобождённого индивидуумов (атманов).

---

* Другие комментаторы связывают красный, белый и чёрный цвета с тремя гунами Пракрити – соответственно с раджасом, саттвой и тамасом.

---

||4.6|| В этой мантре объясняется различие между дживатманом и Параматманом. Хотя оба они обладают свойством prakṛtisambandha (связью с Пракрити), у дживатмана есть Бхоктритва (склонность к наслаждению [Пракрити]), тогда как у Параматмана её нет. Слово sayujā означает, что у них сходные качества – «samānaguṇakaḥ sayuk». Слово sakhāyau значит, что они всегда вместе – «parasmarāvinābhūtau». Слово suparṇau означает, что они наделены знанием и другими качествами, которые подобно крыльям, являются средством передвижения – «gamanasādhanatvena parṇaśabditapakṣasadṛśa-jñānādiguṇavantau». Слово «пиппала» означает результат кармы (деяния). Другой не подвержен действию кармы, Он славен тем, что противостоит всему, что может осквернить. Дерево – это тело. Хотя как Параматман, так и дживатман оба находятся в теле, одному суждено испытывать последствия кармы (деяний), тогда как другой, Параматман, не подвержен подобным испытаниям, так как Он за пределами кармы.
||4.7|| «Anīśayā» («погружённый») значит «bhogyabhūtayā prakṛttyā» («пребывающий в наслаждении Пракрити»). «Будучи обманутым» значит, что природа его подчинённости Тому и природа его собственной jñānānandasvarūpa (сварупы, собственной изначальной формы, состоящей из знания и блаженства) полностью покрыты Пракрити – «tirohitaparamātmaśeṣatva – jñānānandalakṣaṇasvarūpaḥ san». Эта джива считает само тело Атманом (собой), и, как человек, погружённый с головою в болото, страдает от скорбей, возникающих из-за контакта с материей. Когда джива осознаёт 1) Параматматман, как отличный от себя, на основании того, что Он dhāraka (основа, сосуд), niyantā (правитель) и śeṣī  (первоисточник), удовлетворённый поклонением дживы, и 2) также эту Вселенную, как Его славу, он освобождается от скорби.
||4.10|| Что такое «майя»? Кто такой «майин» (буквально: обладающий майей, хозяин или двигатель майи; иллюзионист)? Майя – это материя, состоящая из трёх гун. Она называется «майя» (иллюзия), потому что она причина разнообразного и прекрасного творения – «triguṇātmikāṃ prakṛtiṃ vicitrāścaryasargahetutayā māyāśabditaṃ vidyāt». «Māyāyāḥ prerakastu maheśvaraḥ iti vidyāt» – а приводящий майю в движение – Махешвара (великий Господь). Слово «Махешвара» обозначает исключительно Шримана Нараяну, а не любого другого бога, как видно из мантры: «yaḥ paraḥ saḥ meheśvaraḥ» (Тайттирия Араньяка, часть 10, aka Яджники (Маханараяна) Упанишада, 12.17), где термин «Махешвара» означает Нараяну, так как оно обозначен слогом «а» – «akāravācyasyaiva nārāyaṇasya maheśvaraśabdārthatvābhidhānāt». Дживы названы аваявами или амшами (частями тела, членами) Параматмана, так как они – неотделимые атрибуты Параматмана – «tasya apṛthaksiddhaviśeṣaṇatayā tadaṃśabhūtaiḥ jīvaiḥ sarvaṃ acetanaṃ vyāptamityarthaḥ». Описанная выше  ajā («Нерождённая») – это и есть «майя». А описанный выше īśaḥ (Господь) – это и есть «майин». Ранее эта самая «майя» названа devātmaśakti (внутренней или собственной  энергией Бога).
||4.11|| Слово «йони» (лоно) означает материю, или Пракрити, являющуюся источником этой Вселенной. Повторение слова «йони» указывает на то, что Всевышний управляет махатом*, и т. д., являющимися причинами этой Вселенной, состоящей из пяти элементов** – «jagadyonibhūtān prakṛtimahadādīn yaḥ adhitiṣṭhati».
У этой мантры есть и другое чтение:  «yo yoniḥ yonimadhitiṣṭhati»; согласно ему слово «йони» описывает Брахман, и утверждает, что Он является причиной этой Вселенной. Вся эта Вселенная становится одним с Господом,  будучи Его неотделимым атрибутом, когда находится в непроявленном состоянии. А во время творения она разворачивается во всём многообразии. Высший принцип, характеризуемый таким образом – причина Вселенной. Здесь описывается, что Брахман – материальная причина Вселенной, а через утверждение «yoniṃ yonimadhitiṣṭhati» подчёркивается, что Пракрити – тело Господа, так что Всевышний, являющийся Её «Я», не подвергается никаким изменениям, хоть и является материальной причиной – «yasminnidaṃ sañca vi caiti sarvaṃ iti pratipādyamānamupādānatvaṃ nirvikārasya ātmanaḥ kathamiti śaṅkāvāraṇāya yoniṃ yonimadhitiṣṭhati iti prakṛtyādiśarīrakatvāt upapadyate iti». Слово nicāyya означает осознание в форме чёткого восприятия – «darśanasamānajñānena viṣayīkṛtya». Преданный достигает мира, в виде успокоения, лишённого любой примеси страсти, ненависти, или любого другого осквернения.

---

* Буквально: «великий»; здесь – название одной из первооснов, в которые последовательно разворачивается материя-Пракрити из стадии непроявленности в стадию проявления.
** Имеются в виду «первоэлементы» – эфир, воздух, огонь, вода и земля.

С отрывками из двух Упанишад я, как бы, забежал немножко вперёд, но, на самом деле, не на много. Раз идея обусловленности материей и вызванных этим страданий представлена уже в Самхитах Вед, то, наверное, можно найти какие-то цитаты в тему и из последующих разделов Шрути – Брахманов, Араньяк. Но, поскольку эти разделы не представляют интереса ни для той традиции, которой я следую, ни для философии веданты в целом (а моя традиция придерживается именно одной из разновидностей философии веданты), я их очень плохо знаю, и потому, не предпринимая попыток разыскивать иголку в тоге сена, перейду сразу к последнему разделу Шрути – Упанишадам.
В них можно найти много цитат по теме, но они довольно сильно разбросаны и перемешаны с другими темами (как можно было видеть из уже приведённых двух примеров). Всё же постараюсь привести парочку впечатляющих отрывков, помимо уже представленных.

Чхандогья Упанишада (8.12.1-3), в переводе Александра Яковлевича Сыркина:
(Здесь Брахма наставляет, как гуру, своего ученика Индру. Чтобы понять контекст этого отрывка, очень не помешает прочесть всю историю целиком, с седьмой по двенадцатую главы восьмой части этой упанишады: http://scriptures.ru/upanishads/chhandogya.htm#8.7 )
1. "Магхават!* Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное.
2. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства,  то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.
3. И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он — высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь  с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке — теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу.

---

* Один из эпитетов царя дэвов Индры, «Щедрый», «Одаряющий».

---

Комментарий Шри Ранга Рамануджи:
||8.12.1|| В этом отрывке Праджапати объясняет природу атмана. Только тело смертно. Оно также подвержено непрекращающемуся изменению и разрушению. Эта истина о теле сообщается, чтобы думать о нём, как о heya (то, от чего следует отказаться, оставить) или оскверняющем. Тело в этом описании – место обитания атмана, который по своей природе не имеет тела, но связан с телом из-за безначальной кармы. Для атмана оно – прибежище, чтобы испытать результаты его кармы (плоды предыдущих действий). Это означает, по сути, что атман принял это тело, чтобы испытать прошлую карму, хорошую и плохую. Атман здесь назван «амрита» (бессмертным), поскольку его изначальная природа – не иметь тела. «Martya» (смертный) значит «saśarīratva» (наделённый телом). Здесь это не означает мокшу, или освобождение, являющуюся высшей целью жизни. [Но и пребывание без тела не является высшей целью жизни. Поскольку это не избавляет от страданий. Поэтому больше всего подходит обладание бессмертной формой]. Наделённый (материальным) телом не может избежать ощущения сукхи (счастья) и духкхи (несчастья). Тело, упомянутое здесь,  – то тело, которое он получил из-за наличия кармы. [Постигнув то, что он связан с телом, он может начать стремиться к истинной цели – обретению формы, подходящей для освобождённого состояния].
||8.12.2|| У Вайю (ветра) нет тела, в виде головы, конечностей, и т. д.; у облака и других тоже нет тела подобного типа. Абхра (облако), мегха (туча), видьют (молния) – это просто разные состояния [одного и то же]. Они вырастают из Акаши (пространства, эфира), причины. Это вырастание означает, что они развиваются, чтобы выполнить свои функции – «vayvādīnām ākāśātsamutthānam nāma svakārya karaṇāya urdhvadeśe abhivṛddhiḥ». Это утверждается, чтобы достичь paraṃjyoti (высшего сияния, т. е. трансцендентного мира). Это значит следующее. «Пара» означает причинное состояние даже Вайю и других. Слово «джйоти» означает способность причинного состояния проявлять эти эффекты. Вайю и другие достигают своей kāraṇa dravyaṃ (причинной субстанции), лишаясь своего kāryāvasthā (состояния деятеля). Тогда они пребывают в состоянии, подобном состоянию их первопричины. Вайю, который может производить определённые действия, оставляет все эти формы и остаётся просто вайю, подобным своей причине – Акаше. Согласно этой аналогии, дживатман, находящийся в состоянии сансары, проходит определённый путь, достигает своей причины, Брахмана, в определённом месте, и оставляя своё  saṃsāryavasthā (состояние обусловленности, пребывания в сансаре), являет себя в форме, сходной с формой Параматмана. Слово «являет», то есть, «abhiniṣpadyante svena rūpeṇa» указывает на то, что в состоянии освобождения он не получает какой-то новой формы, но являет свою собственную естественную форму.
Эта природа проявления дживатмана в состоянии освобождения определяется создателем сутр* в сутре: «saṃpadya āvirbhāvaḥ svena śabdāt» (,,[Фраза «достижение собственной формы» означает] проявление своей истинной формы достигшим освобождения, так как на это указывает слово «свена» («своя собственная»)‟). (Веданта-сутры, 4.4.1) Слово «saṃprasāda» означает дживатман.** Слова «āsmāt śarīrāt samutthāya» означают выход из последнего тела через mūrdhanya nāḍi (канал-нади, идущий вверх, в макушку), для следования путём arcirādi (свет, и т. д.) к достижению Брахмана.***
«Paraṃjyotiḥ» означает Высший Брахман, украшающий собой (как сияние) высшее прибежище – Вайкунтху. Слово «upasaṃpadya» значит достижение, прибытие. «Svena rūpeṇa» - проявление восьми характеристик – apahatapāpmā (отсутствие грехов) и т. д. – сходных с восемью характерными чертами Параматмана. В сутре «evam apy upanyāsāt pūrva-bhāvād avirodhaṃ bādarāyaṇaḥ» (Веданта-сутры, 4.4.7) утверждается, что атман, достигший освобождения, по своей природе представляющий чистое сознание, полностью проявляет эти восемь качеств наравне с своей собственной природой.

---

* Речь идёт о Шри Бадараяне Вьясе, создателе Веданта-сутр (Брахма-сутр).
** Здесь деление на абзацы в критическом издании упанишады (и переводе Сыркина) и в тексте упанишады, который комментировал Шри Ранга Рамануджа, не совпадает, потому с этого места идёт комментарий к следующему отрывку:  «evam evaiṣa saṃprasādo 'smāc charīrāt samutthāya paraṃ jyotir upasaṃpadya svena rūpeṇābhiniṣpadyate |» («И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ»), который выше идёт в начале третьего абзаца.
*** О двух путях, которыми идут умершие, один из которых ведёт к следующему рождению, а вторым достигают Брахмана и больше не возвращаются, см., например, Чхандогья Упанишада 5.10.1-8, Мундака Упанишада 1.2.5-13, Бхагавад-гита 8.23-26. О канале-нади, идущем вверх, см. Чхандогья Упанишада 8.6.6, Катха Упанишада 2.3.16.

---

||8.12.3|| «Saḥ uttamaḥ puruṣaḥ» - saḥ означает upasaṃpadanīyaḥ - Того, кого следует достичь. Он – высшее «Я».  Upasattā, или тот, кто достиг, движется вместе с Параматманом, как описано в другом месте: «kāmarūpyanusañcaran* upajanaṃ na smaran» («путешествует везде, где пожелает, приняв  форму по своему желанию, не помня о теле»). «Upajana» значит «тело» - то, что рождается от связи мужчины и женщины. Слово «upajanam» также может означать то, что лежит среди [скорбящих на похоронах] родственников – мёртвое тело. Когда говорят, что атман в освобождённом состоянии ощущает своё предыдущее тело в Мокше, так как он сарваджня (всеведающий), следует заметить, что в состоянии мукти он не ощущает это прежнее тело, как abrahmātmaka (не знающее Брахман) и duḥkharūpa (воплощение страданий),  как было в состоянии обусловленности. Как он относится к бывшему телу? Он был в состоянии обусловленности, как конь или бык, впряжённый в повозку. А теперь он не таков. Эта иллюстрация показывает, что атман отличен и не похож на тело.

---

* Тайттирия Упанишада, 3.10.5.

Несколько отрывков из Катха Упанишады (вообще, конечно, лучше всего прочесть ещё всю, она не так уж и велика:  http://psylib.org.ua/books/upani01/txt05.htm ),
в переводе Александра Яковлевича Сыркина.
Она повествует о сыне брахмана, попавшем по ошибке в царство Ямы, бога смерти, и когда тот предложил выбрать три дара, одним из даров выбирает познание тайны смерти.
20. [Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти человека — одни [говорят:] Он есть, — другие: Его нет. —
Да узнаю я это, обученный тобой. — Вот третий дар из даров».
(Яма, испытывая Начикетаса, предлагает материальные дары: богатство, небесных танцовщиц, долгую жизнь, и т. д.)
26. [Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, — [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?
(Яма, убедившись в стойкости Начикетаса, начинает обучать его знанию об атмане, Параматмане и Брахмане)
5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.
6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого — он снова и снова попадает в мою власть.
(конкретно о материальном теле человека)
1. [Вот] град с одиннадцатью вратами — нерожденного, с неискривленной мыслью, —
Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это — То.

Комментарий Шри Шанкары:

।।1.1.20।। Когда ему сказали: «О Начикетас, назови третий дар», Начикетас сказал: «yā iyaṃ vicikitsā» - это сомнение, что возникает; «prete manuṣye» - когда человек умирает;  «eke» - некоторые (говорят); «asti iti» - (Он), Атман, отличный от тела, органов восприятия, ума и интеллекта, и который соединяется с новым телом (в следующей жизни), существует; «ca eke» - а другие (говорят); «ayam» - этот, Атман такого рода; «na asti» - не существует. Так как это такая вещь, знание которой мы не можем получить ни прямым восприятием, ни путём умозаключения. И всё же высшая цель человека зависит от точного знания этой (истины). Поэтому, «tvayā anuśiṣṭaḥ» - будучи научен тобою; «aham» - я; «etat vidyām» - буду это знать. «Varāṇām» - из даров; «eṣaḥ» - этот; «varaḥ» - дар; «tṛtīyaḥ» - третий.

।।1.1.26।। Так соблазняемый Смертью, Начикетас, которого трудно было потревожить подобно большому озеру, сказал: «antaka» - о, Смерть; те вещи, дающие наслаждение, что ты перечислил, «śvobhāvāḥ» - эфемерны; чьё существование (bhāvaḥ) без вариантов – предмет сомнения, будут ли они сущестовать завтра (śvaḥ); более того, все эти вещи, дающие наслаждение, такие, как апсары (небесные танцовщицы), и т. п.; «jarayanti» - растрачивают; «tejaḥ» - силу, жизнеспособность; «yat» - которая (есть); «sarvendriyāṇām» - всех органов; «martyasya» - человека, смертного; так что эти предметы наслаждения – зло, так как они истощают добродетель, силу, разум, энергию, славу, и т. д. Что касается долгой жизни, которую ты предлагаешь, слушай: «sarvam api jīvitam» - любая жизнь, даже жизнь Брахмы;  «alpam eva» - на самом деле, коротка, что уж говорить о продолжительности жизни таких, как мы (люди)? Поэтому, пусть «vāhāḥ» - повозки, и т. п.; а также «nṛtyagīte» - пляски и песни; останутся «tava eva» - только твоими.
।।1.1.27।। Почему? «Manuṣyaḥ» - человек; «na tarpaṇīyaḥ» - не удовлетворяется; «vittena» - богатством и изобилием; так как не видано, чтобы обретение богатства в этом мире кого-то удовлетворило. Если у меня возникнет какое-то желание богатства, «lapsyāmahe» - я приобрету, то есть, получу; «vittam» - богатство; «cet adrākṣma» - теперь, когда я узрел; «tvā» (то есть, «tvām») – тебя. Так же я обрету и долголетие. «Jīviṣyāmaḥ» -я проживу; «yāvat» - так долго; как «tvam» - ты; «īśiṣyasi» (должно быть, скорее, «īśiṣyase») – повелишь, ведь ты господствуешь над этим, будучи Смертью. Как может человек, повстречав тебя, стать бедным или не долголетним? «Varaḥ tu me varaṇīyaḥ saḥ eva» - но тот дар, который мне достойно просить, это только то, о чём я попросил – знание об Атмане.
।।1.1.28।। Более того, «upetaya» - приблизившись; к «ajīryatām» - неувяданию, тех, кто не стареет;  «amṛtānām» - бессмертных; (и) «prajānan» - зная, наблюдая, что от них можно получить  другое, большее благо; но сам будучи «jīryan martyaḥ» - подверженным старению и смерти;  и «kvadhaḥsthaḥ» - живя на Земле (слово образовано так: «ku» - это Земля, и она расположена «adhaḥ» - внизу, по отношению к небу и другим местам; тот, кто живёт («tiṣṭhati») там – тот «kvadhaḥsthaḥ»); будучи таковым, как можно просить о таких мимолётных вещах, как сыновья, богатство, золото, и т. д., которые подходят для выпрашивания недалёкими людьми? Или может быть и другое прочтение: «kva tadāsthaḥ», в случае чего слова могут быть истолкованы так: «tadāsthaḥ» - тот, у кого есть «āsthā»  - погружённость, привязанность к «teṣu» - тому (сыновьям, и т. д.); «kva» значит «где». (И вся фраза значит): где же тот, кто хочет достичь цели высшей, хоть и труднодостижимой, так как она содержится в тайне, кто станет «tadāsthaḥ» - заниматься подобным? Идея в том, что никто из тех, кто знает о своей никчёмности, не позарится на такое. Потому что каждый, поистине, хочет идти всё выше и выше вверх. Поэтому я не польщусь на сыновей, богатство, и т. д. Более того, «kaḥ» - кто, какой разумный человек; «abhidhyāyan» - поразмыслив, и удостоверившись в истинной природе; «varṇaratipramodān» - музыки, страстей и веселья, получаемых от апсар, и т. п., как преходящих; «rameta» - будет наслаждаться; «atidīrghe jīvite» - живя долгую жизнь?

।।1.2.5।। Но те, кто погружён в мирское существование, они «vartamānāḥ» -живут; «avidyāyām antare» - внутри невежества, как бы погрузившись в непроглядную тьму, скованные тысячами оков, скованные стремлением к детям, домашним животным, и т. д.; «manyamānāḥ» - думающие о себе: "«svayam» - мы; «dhīrāḥ» - разумные; и «paṇḍitāḥ» - образованные, разбирающиеся в писаниях";  подобные «mūḍhāḥ» - глубые, не способные к различению люди; «pariyanti» - ходят кругами; «dandramyamāṇāḥ» - идущие [наше чтение – «gacchantaḥ»; другое прочтение – «icchantaḥ» - желающие] всякими кривыми путями, страдая от старости, смерти, болезней, и т. д.; подобно множеству «andhāḥ» - слепых; «nīyamānāḥ» - ведомых;  «andhena eva» - таким же слепым, по неправильной дороге, ведущей к великому бедствию. Только поэтому, из-за неведения, средства достижения другого мира не открываются (им) :
।।1.2.6।। «Saṃparāyaḥ» - это другой мир, достижимый после разрушения тела (sampara); «sāṃparāyaḥ» - любые конкретные средства, названные в писаниях, ведущие к достижению этого другого мира. И эти (средства) «na pratibhāti» - не открываются, то есть, не становятся исполнимыми; «bālam» - мальчику, человеку без различения; (который) «pramādyantam» - неумелый, чей ум цепляется за такие нужды, как женщины, скот, и т. д.; и который, поэтому «mūḍham» - сбит с толку, будучи покрыт тьмою (неведения); «vittamohena» - из-за неразличения, вызванного богаством. "«Ayam lokaḥ» - есть только этот мир, тот, который видим, и изобилующий женщинами, яствами, напитками, и т. д.; «na paraḥ asti» - нет другого мира, который невидим" – «iti mānī» – постоянно думая так; (он) рождается «punaḥ punaḥ» - снова и снова; «āpadyate» - подпадая под; «vaśam» - контроль, власть; «me» - мою, Смерти; то есть, он остаётся вовлечён в круговорот скорби в форме рождения, смерти, и т. д. Таков мир в целом. Из тысяч, есть только один, подобный тебе, взыскующий благоприятное, и становящийся знатоком Атмана.

।।2.2.1।। «Puram» - город: тело – это город, потому что в нём мы находим собрание таких придатков, как привратники, их командиры, и т. д.; и город со своими атрибутами, обычно предназначен для независимого владельца (то есть, царя), который не является его составной частью [он не растёт и не уменьшается, даже если с городом может это происходить, и о его существовании можно знать независимо от города]. Подобно этому, так как это тело, состоящее из комплекса различных атрибутов, схоже с городом, оно должно существовать для владельца, который занимает положение царя, но не составляет его часть. Далее, этот город, называемый телом, «ekādaśadvāram» - обладает одиннадцатью воротами (отверстиями) : семь в голове, три, включая пупок, в нижней части тела, и одно (на вершине) головы; из-за этого оно – город с одиннадцатью воротами. Кого? «Ajasya» - нерождённого, Атмана, свободного от любых изменений, таких как рождение, и т. д., который занимает положение царя, и который не сходен своими свойствами с городом; «avakracetasaḥ» - того, чьё знание не искривлено (чьё «cetasaḥ» - сознание, «avakra» - прямое, то есть, наличествует всегда, как свет Солнца), то есть, Брахмана, который сравнивается с царём. «Anuṣṭhāya» - размышляя, после того, как стал полностью свободен от желаний, о Нём, кому принадлежит этот город, о всевышнем Господе, который является хозяином этого города, так как его «anuṣṭhāna» (буквально: исполнение) состоит в размышлении с целью завершить познание, размышляя о Нём, как пребывающем равно во всех существах, «na śocati» - (человек) не скорбит. Как может появится любой намёк на страх, если нет ни единой возможности для печали, после обретения бесстрашия в резутьтате осознания Его? Даже здесь (пока ещё жив) он становится «vimuktaḥ» - свободным; свободным от обусловленности желаниями и обязанностями, созданной невежеством; «vimuktaḥ ca» - и став свободным (оставаясь ещё живым); «vimucyate» - он становится освобождённым, то есть, он больше не облекается в тело.

Можно привести ещё кучу цитат как из основных упанишад, так и из более поздних. Но, так как данное исследование грозит разрастить до неподходящих размеров, ограничусть только одной поздней, но по-своему очень примечательной (в интересующем нас плане) упанишадой: Гарбха Упанишадой. Судя по тому, что она упоминается ранними комментаторами, она не совсем уж поздняя, как некоторые другие, но, судя по тому, что там упоминаются и во всю используются положения сакхьи, упоминаются пути йоги, джняны и бхакти, она составлена где-то в первых веках нашей эры (по крайней мере,в первом тысячелетии). Комментариев на неё нет, но текст и так говорит сам за себя, потому, так как она не очень большая, позволю себе привести её полностью.
(Перевод на русский язык выполнен С. В. Лобановым. Есть и другие переводы на русский, например, здесь:  https://iphras.ru/page50628059.htm ).

1. Тело пятерично и пребывает в пяти, основывается на шести [вкусах], связано с шестью качествами. Оно [состоит] из семи дхату, [имеет] три загрязнения, [обладает] двумя йони, питается четырьмя видами пищи. Почему говорится «пятеричное»? Пять — это земля, во-да, огонь, воздух и эфир. В пятеричном теле что есть земля, вода, огонь, воздух и эфир? То, что в пятеричном теле твёрдое — это земля, что жидкое — это вода, что горячее — это огонь, что подвижное — это воздух, пространство же — это эфир. В поддержании тела — земля, в [процессах] конденсации — вода, в видении — огонь, в движении — воздух, в проявлении [жизненной энергии] — эфир. Уши [предназначены] для слышания слов, кожа — для осязания, глаза — для [видения] формы, язык — для [восприятия] вкуса, нос — для [восприятия] запаха, половые органы — для наслаждения, апана — для опорожнения. Посредством разума (буддхи) [человек] осознаёт, посредством ума (манаса) — желает, посредством [функции] речи — говорит. Что такое шесть оснований? Это вкусы: сладкий, кислый, солёный, острый, горький и вяжущий. Шадджа, ришабха, гандхара, паньчама, мадхьяма, дхайвата, нишада — это приятные и неприятные звуки. Благодаря почитанию (пранидхана) они бывают десяти видов.
2. Белый, красный, чёрный, дымчатый, жёлтый, бурый и бледный — вот [цвета семи дхату]. Почему семь дхату? Когда [в сознании] человека возникают вещество и объекты, они, благодаря приятности, создают шестеричный вкус. От вкуса [пищи] — кровь, из крови — мясо, из мяса — жир, из жира — сухожилия, из сухожилий — кости, из костей — костный мозг, из костного мозга — семя. Благодаря соединению крови и семени возникает зародыш. Сердце создаёт условия [для развития зародыша]. В сердце — внутренний огонь; там, где огонь — жар (питта), там, где жар — прана; праной [питается] сердце [ребёнка]. [Всё это] по установлению Творца [происходит].
3. В первую ночь после зачатия зародыш начинает формироваться. За семь ночей он становится [подобным] пузырю, за полмесяца — пиндой; за месяц он твердеет. В течение двух месяцев формируется голова. За три месяца образуются ноги. На четвёртом месяце появляются су-ставы, живот и ягодицы; на пятом — позвоночник; на шестом — рот, нос, глаза и уши. На седьмом месяце с ним соединяется живая душа. На восьмом он полностью сформировывается. При преобладании семени отца [рождается] мальчик, при преобладании семени матери — девочка. [Если же] количество их семени равно, рождается гермафродит (напумсака). Если во время зачатия] ум [матери или отца] тревожен, [ребёнок может] родиться слепым, хромым, горбатым или карликом. Если праны матери и отца дисгармоничны, семя, страдая от этого, расщепляется, и рождаются близнецы. [На восьмом месяце] воплощённая [живая душа (джива)], соединясь ранее с телом, образованным из пяти [элемен-тов], посредством пятеричного сознания (т. е. антахкараны — ума, разума, эго, читты и праны) воспринимает разум (буддхи) и танматры, познаёт преходящее и вечное и медитирует на звук Ом. Она познаёт восемь пракриты и шестнадцать модификаций в своём теле и Нерушимого [Брахмана] как единство всего. В это время зародыш питается праной матери, которую он получает через жёлтую нади, проходящую в пуповине. На девятом месяце джива обретает все познавательные способности. Она вспоминает прошлое рождение и узнаёт о своей благой и неблагой карме.

4. [Джива понимает:] «Я познал тысячи рождений, вкушал различную пищу и пил молоко из множества грудей. Я рождался и умирал, рождался раз за разом. Совершаемое мною становится благой и неблагой кармой. Я погружён в океан страдания и не вижу, что с этим поделать. Когда я выйду из утробы, я предамся Великому Владыке, устраняющему несчастья и дарующему совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я предамся Нараяне, устраняющему несчастья и дарующему совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я буду изучать санкхью и йогу, которые устраняют несчастья и даруют совершенство и свободу. Когда я выйду из утробы, я стану медитировать на вечный Брахман». Но когда ребёнок подходит к выходу из утробы и рождается в великих муках, он, под воздействием дыхания Вишну, забывает [свои прежние] рождения и смерти и не знает [более своей] благой и неблагой кармы.
5. Почему [существует] тело? В нём пребывают три вида огня: огонь познания (джнянагни), огонь видения (даршанагни) и огонь пищеварения (коштхагни, или джатхарагни). Итак, огонь пищеварения переваривает то, что естся, пьётся, лижется и сосётся. Огонь видения позволяет воспринимать формы [объектов]. Огонь познания позволяет отличать благие и неблагие деяния. В трёх местах они пребывают: авахания — во рту, гархапатъя — в животе и дакшинагни — в сердце. Душа (атма) — жертвователь, ум — Брахма, жадность и остальные [грехи] (т. е. похоть, гнев, жадность, заблуждение и эго) — [жертвенные] животные, осознанность и удовлетворённость — посвящение, разум (буддхи) и органы [чувств] — жертвенные сосуды, органы действий — подношения в огонь, голова — череп (капала), волосы — священная трава дарбха, рот — жертвенник. Вот, воистину, писание об освобождении, [данное] Пиппаладой.

2. Итихасы

Данный раздел будет представлен почти исключительно Бхагавад-гитой. Причин несколько. Во-первых, это самый знаменитый отрывок из двух эпосов (Махабхараты и Рамаяны), почитаемый на уровне упанишад, и повлиявший на все без исключения направления индуизма. Кто только его не комментировал, начиная с того же Шанкары. Больше всего комментариев и активного цитирования в различных школах веданты, но есть и в других философских школах и традициях. Во-вторых, он очень философски-насыщенный, и в концентрированном виде представляет мейнстрим вероучительной мысли своего времени. Не зря Гиту сравнивают со сливками.
Обратите внимание, что вся ситуация, в которой рассказывается Бхагавад-гита, является как бы точной иллюстрацией к стихам, с которых мы начали это исследование. Меньше соответствует стихам Ригведы, больше – стихам Мундака и Шветашватара Упанишад. Арджуна и Кришна – представляют двух птиц на дереве, Арджуна – индивидуальный дживатман, Кришна – Параматман. При этом Арджуна находится в ситуации, когда, какие бы он действия не предпринял, его ждут только потери, и от того погружён в скорбь, уныние. Ну, и как следует из вышеупомянутых стихов, когда он видит второго – Кришну, сияющего светом владыку, творца (Кришна в кульминации поэмы являет свои разнообразные божественные формы), то больше не скорбит. К чему его и призывает Кришна, его последнее наставление в поэме (18.66) : «mā śucaḥ» - «Не скорби!», и последнее обещание: «ahaṃ tvāṃ sarvapāpebhyo mokṣyayiṣyāmi» - «Я тебя избавлю от грехов твоих, всех без остатка».

Избранные места Шримад Бхагавад-гиты с комментарием Шри Вишванатхи Чакраварти (перевод на английский – Шри Бхактиведанты Нараяны Госвами, перевод на русский осуществлён его русскими учениками из «Института Бхакти-йоги»). (Нумерация шлок в тексте).

Шри Бхагаван сказал: Произнося умные речи, ты скорбишь о том, что не достойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых. (2.11)
Комментарий:
Шри Кришна говорит: "О Арджуна, твоя печаль, вызванная болью сражения с родными тебе людьми, иллюзорна. Когда ты спрашиваешь, как тебе воевать против Бхишмы, становится ясно, что рассуждения твои основаны на невежестве". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит: «aśocyān anvaśocaḥ» — "Ты горюешь о том, что не достойно горя". Потом Кришна продолжает: "Даже после того, как Я тебя ободрил, ты говоришь: «kathaṁ bhīṣmam ahaṁ saṅkhye» (Бг., 2.4), – пытаясь выдать себя за пандита. Ты хочешь сказать, будто обладаешь знанием, но сам продолжаешь спорить. Это значит, что у тебя нет никакого знания, ибо мудрый человек не станет скорбеть о бренных грубых телах, из которых ушёл (гата-асун) жизненный воздух (прана).
Слово «agatāsūn» означает тело, из которого прана не ушла. Учёный, или мудрый человек не скорбит и о тонком теле, поскольку оно не разрушается вплоть до стадии мукти. В обоих случаях, будь то гатасун (безжизненное состояние) или агатасун (присутствие жизненной силы), природа грубого и тонкого тела остаётся неизменной. Но недалёкие люди скорбят о теле своего отца или иного родственника, когда прана покидает тело. Они не скорбят о тонком теле, потому что, как правило, ничего о нём не знают.
Бхишма и все остальные – это атмы, покрытые грубым и тонким телом. Поскольку атма вечна, о ней не стоит скорбеть. Ты говорил, что дхарма-шастра выше астра-шастры, так Я теперь скажу в ответ: гьяна-шастра (которая даёт такое понимание) ещё выше; она превосходит и дхарма-шастру". (2.11)
Никогда не было такого, чтобы не существовал Я, ты или все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.  (2.12)
Комментарий:
Кришна спрашивает: "Друг Мой, Арджуна, на что направлена любовь человека, оплакивающего смерть того, кто ему дорог, — на тело или на душу?" В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.50) сказано: «sarveṣām eva bhūtānāṁ nṛpa svātmaiva vallabhaḥ» — "О царь, для любого живого существа атма дороже всего на свете". Это утверждение Шри Шукадевы Госвами говорит о том, что любовь может быть направлена только на атму. Несмотря на различие между Ишварой и дживой, обе эти атмы вечны, они никогда не умирают. Так что нет нужды скорбеть об атме. Вот почему Кришна произносит эту шлоку, начиная со слов «na tv evāham»: "Это неправда, что Меня, Параматмы, не было в прошлом. Я, безусловно, существовал. И точно так же ты, джива, существовал прежде, как существовали и все эти дживы, ставшие теперь царями. Эти слова исключают возможность того, что душа не существовала до рождения в своём нынешнем теле. Подобным же образом не думай, будто мы — Я, ты и эти цари — перестанем существовать в будущем. Все мы живём вечно". Стало быть, душа неуничтожима. Поэтому в "Катха Упанишад" (2.2.13) говорится: «nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām / eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān» — "Высшее вечное из всех вечных живых существ, которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого". (2.12)

Подобно тому как воплощённая в теле атма проходит через периоды детства, юности и старости, после смерти она переходит в другое тело. Однако рождение и смерть тела не беспокоит разумного человека. (2.13)
Комментарий:
Кто-то может сказать: "Если атма связана с телом, то тело тоже должно быть объектом нашей любви. И кроме того, все, кто имеют к этому телу отношение — сыновья, братья, внуки и прочие родственники, — также достойны того, чтобы мы их любили и, конечно же, горевали, если кто-то из них умрёт". В ответ на это Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начиная со слова «dehinaḥ»: "Воплотившись в теле, джива проживает пору детства; когда детство заканчивается, она достигает юности, а позже приходит к старости. Точно так же, когда джива расстаётся со своим прежним телом, она попадает в другое. И подобно тому как человек не скорбит, переходя от детства к юности, хотя и то, и другое дорого ему из-за связи с атмой, ему нет нужды скорбеть и о потере самого тела, которым он тоже дорожит из-за того, что оно имеет с атмой опредёленную связь. Люди, конечно, печалятся, когда на смену юности приходит старость, но, расставаясь с детством и достигая юности, они чувствуют радость. Поэтому ты, о Арджуна, должен радоваться за Бхишму и Дрону, которые, расставшись со своими старыми телами, смогут обрести новые. Или же ты должен видеть, что нет разницы между тем, как джива проживает в одном теле разные периоды жизни, и тем, как она переходит из одного тела в другое". (2.13)
О Каунтея, когда чувства соприкасаются с их объектами, это рождает ощущение холода, жары, радости или печали. Любое из таких ощущений мимолетно и зыбко, поэтому учись терпеть их, о Бхарата. (2.14)
Комментарий:
Арджуна мог сказать Кришне: "Всё, что Ты объяснил мне, верно. Однако беспокойный ум такого неразборчивого человека, как я, охвачен скорбью и унынием, поэтому он причиняет мне столько страданий. И не только он. Мои чувства (например, осязание), побуждаемые впечатлениями в уме, соприкасаются с объектами чувств и тоже становятся причиной беспокойств". В ответ на это Кришна произносит слово «mātrā», которое указывает на объекты чувств, воспринимаемые различными чувствами. То, что воспринимается осязанием, называют «sparśāḥ». Произнося «śītoṣṇaḥ āgamāpāyinaḥ», Шри Бхагаван говорит: "Та же самая вода, которая летом доставляет удовольствие, зимой становится причиной страдания. Поэтому, зная об изменчивой и недолговечной природе этих ощущений, нужно переносить их терпеливо. Так велят шастры. Омываться в зимний месяц Магха (январь) очень неприятно, однако это не значит, что человек может прекратить предписанные в шастрах ежедневные омовения. Подобным же образом, родной брат, сын или кто-то ещё, появившись на свет или заработав много денег, доставляет человеку радость, однако, умерев, он же становится причиной горя. Зная, что все радости и печали изменчивы и мимолётны, ты должен стать терпеливым. Тебе нельзя отказываться от сва-дхармы, от участия в битве, ссылаясь лишь на привязанность к своим родственникам. Сва-дхарму предписывают шастры, и отказываться от неё – значит обрекать себя на неминуемые беды". (2.14)
О лучший из людей. Мудрый человек, для которого радость, несчастье и любое соприкосновение с объектами чувств суть одно и кто во всех случаях сохраняет спокойствие, несомненно, достоин освобождения. (2.15)
Комментарий:
Если человек понимает, каким образом воздействуют на него объекты чувств и всегда хранит терпение, то, соприкасаясь с ними, он не будет испытывать страданий. А когда объекты чувств перестают быть источником страданий, человек естественным образом приближается к уровню мукти. Вот почему Бхагаван произносит эту шлоку, «yaṁ hi na». В ней слово «amṛtatvāya» означает "мукти". (2.15)
Всё преходящее — вроде зимы или лета — не существует вечно, а вечное, например, дживатма, никогда не уничтожается. Знатоки истины пришли к этому выводу, изучив природу того и другого. (2.16)
Комментарий:
Эти слова обращены к тем, кто ещё не научился различать природу вещей. Как утверждают шастры, — «asaṅgo hy ayaṁ puruṣaḥ»*, — дживатма не имеет ничего общего ни с грубым и тонким телом, ни с такими состояниями тела, как скорбь и заблуждения, которые рождаются в нашем воображении под влиянием невежества (авидьи). Поэтому Шри Бхагаван произносит данный стих, начиная со слов «na asataḥ». Асатаx означает, что скорбь и заблуждение, которые кажутся присущими и дживе (духовной по природе), и её пристанищу, грубому телу, на самом деле лишены духовной природы и потому реально не существуют. В противоположность этому, сатаx означает, что дживатма вечна (сат) и никогда не разрушается. Таково объяснение двух основополагающих понятий — сат и асат. (Кришна говорит Арджуне:) "Стало быть, и ты, и Бхишма вечны. Если телесные обозначения, заблуждения и скорбь не имеют отношения к вечной атме, возможно ли, чтобы Бхишма и все остальные погибли? Зачем тогда горевать по ним?" (2.16)

---

* Брихадараньяка Упанишада, 4.3.15

Знай — то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не в силах уничтожить нетленную атму. (2.17)
Комментарий:
«Nābhāvo vidyate sataḥ». То, что является сат, вечной истиной, не может быть уничтожено. Чтобы уяснить это, Шри Бхагаван произносит данный стих («avināśi» и далее). Главное свойство, сварупа, дживы таково, что она пронизывает собой всё тело. Может возникнуть вопрос: "Если сознание дживы распространяется в пределах лишь одного тела и потому ограничено его размерами, разве нельзя сказать, что джива тоже бренна?" В ответ Шри Кришна говорит: "Нет, это не так". В шрути и в смрити есть тому свидетельства: «sūkṣmāṇām apy ahaṁ jīvaḥ» — "Из всего тончайшего Я – джива" (Бхаг., 11.16.11). В "Мундака Упанишад" (3.1.9) говорится: «eṣoṇur ātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa» — "Атма ничтожно мала. Осознать её можно лишь чистым сердцем, свободным от влияния трёх гун. Жизненный воздух, состоящий из праны, апаны, вьяны, саманы и уданы, продолжает циркулировать в теле". А в "Шветашватара Упанишад" (5.9) сказано:
«bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca |
bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ», —
"Следует знать, что по размеру джива равна одной десятитысячной кончика волоса". Кроме того, в "Айтарея Упанишад" (5.8) говорится: «ārāgra-mātro hy aparo'pi dṛṣṭaḥ» — "По природе джива необычайно тонка".
Эти высказывания в шрути свидетельствуют о том, что дживатма ничтожно мала и необычайно тонка по природе. Подобно тому, как целебный камень, приложенный к груди или голове, наполняет силой всё тело, дживатма способна пронизывать тело повсюду, оставаясь при этом в одном месте. Понять это не так уж трудно. Под влиянием материальных обозначений джива рождается среди представителей разных видов жизни и скитается то по райским, то по адским планетам. В "Шримад-Бхагаватам" (11.9.20) это подтверждает и Даттатрея: «yena saṁsarate pumān» — "Дживатма скитается по материальному миру".
В комментируемом стихе говорится, что дживатма пронизывает всё тело. Её называют авьяясья, вечной. Об этом свидетельствуют шрути:
nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām |
eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān ||
"Высшее вечное (нитья) из всех вечных живых существ (нитья-джив), которое в отличие от других обладает высшим сознанием, исполняет желания каждого" (Катха Упанишад, 2.2.13).
Если рассмотреть эту шлоку иначе, то можно будет сказать, что во всех человеческих существах, в животных, птицах и остальных есть три составляющие — тело, дживатма и Параматма. Природа тела и дживатмы уже была описана в предыдущей шлоке: «nāsato vidyate bhāvaḥ» (Бг., 2.16). Но какова природа Параматмы? Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данный стих и начинает со слова «avināśi». Кроме того, Он использует слово «tu», призванное указать на ещё один смысл этих строк: материальный мир возник лишь потому, что майя и дживатма по своей природе в корне отличаются от Параматмы. (2.17)
Материальные тела вечной, неразрушимой и неизмеримой дживатмы преходящи. Поэтому сражайся, о Арджуна. (2.18)
Комментарий:
Этот стих Шри Бхагаван произносит, чтобы уяснить значение слов «nāsato vidyate bhāvaḥ». Слово «śarīriṇaḥ» описывает воплощённую дживу. «Aprameyasya» означает, что дживатму постичь необычайно трудно, ибо она по природе в высшей степени тонка (неуловима). Выражение «tasmād yudhyasva» означает "поэтому сражайся". Опираясь на приведённые доводы, Кришна заключает, что отказываться от сва-дхармы, предписанной шастрами, крайне неблагоразумно. (2.18)
Тот, кто считает, что дживатма может убить или погибнуть, пребывает в невежестве, ибо душа не способна лишить кого-либо жизни или сама погибнуть от чьей-то руки. (2.19)
Комментарий:
Кришна говорит: "Ты душа, поэтому ты не можешь быть субъектом или объектом действия, именуемого убийством". Не быть субъектом здесь означает, что Арджуна не может убить Бхишму или кого-то ещё из воинов со стороны противника; не может он быть и объектом убийства, ибо никто из противников не в силах его убить. Только невежды, отождествляющие душу с телом, видят грубое тело и говорят, что оно убило кого-то или погибло от чьей-то руки. Поэтому Кришна делает вывод: "Так, всецело осознав эту истину, перестань отождествлять себя с грубым телом и утвердись в понимании "я". Вручи себя Мне и бесстрашно исполняй свой долг (сва-дхарму) ради Моего удовлетворения. Тебе нельзя быть в невежестве". Это же свойство дживатмы описано в шрути:
hantā cen manyate hantuṃ hataś cen manyate hatam |
ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate ||
"Если один, отождествляя себя с телесной оболочкой, думает, будто может убить кого-то, а другой, расставаясь с убитым телом, полагает, что убили его самого, оба пребывают в невежестве, ибо атма не может ни убить, ни погибнуть" (Катха Упанишад, 1.2.19).* (2.19)

---

* Кажется, эта цитата из Катха Упанишады «переползла» сюда из комментария к этому стиху Шри Баладевы Видьябхушаны. (Или перевод осуществлялся по другой редакции комментария Вишванатхи). Не стал её убирать из перевода, так как эти два стиха – практически, два варианта одного, а вторые полушлоки совпадают дословно, а не только по смыслу, так что она тут к месту.

Дживатма никогда не рождается и не умирает, ей не ведомы заново повторяющиеся творение и рост. Нерождённая и вечная, она существует всегда. Она неизменно молода, хотя считается старейшей. Когда тело разрушается, дживатма продолжает существовать. (2.20)
Комментарий:
Чтобы утвердить истину о вечности дживатмы, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, «na jāyate mriyate», которая доказывает, что не существует времени возникновения или уничтожения дживатмы. Слова «nāyaṁ bhūtvā bhavitā» свидетельствуют — дживатма не рождалась и не умирала в прошлом, и это не произойдёт с ней в будущем. С помощью слова «ajaḥ» Шри Бхагаван объясняет, что для дживатмы не существует рождения ни в будущем, ни в прошлом, ни в настоящем. Так Он доказывает, что она существовала в прошлом. Слово «śāśvataḥ» указывает на предмет, который существует неизменно и никогда не разрушается. Это слово говорит о том, что дживатма вечна. Если кто-то, всё ещё сомневаясь в вечности души, скажет, что раз она существует так долго, ей неминуемо грозит старость, Шри Бхагаван ответит на это: "Нет, она – «purāṇaḥ». Хотя атма существует издревле, она всегда полна сил и не подвержена изменениям шести видов, включая рождение и смерть". А если у кого-то возникнет вопрос: "Не умирает ли душа — хотя бы в переносном смысле, — когда приходит конец существованию тела?" Шри Кришна скажет: "Нет, душа не связана с телом навечно". (2.20)
О Партха, если человек знает, что атма вечна, безначальна, неизменна и неразрушима, как может он убить кого-то или заставить другого убивать? (2.21)
Комментарий:
Шри Кришна говорит Арджуне: "О Партха, после того как Я открыл тебе это знание, ты не совершишь грех убийства, даже приняв участие в сражении. А Я останусь безгрешен, даже побудив тебя сражаться". Вот для чего он произносит эту шлоку, начинающуюся словами «vedāvināśinam». Используя такие слова, как авинаши (неразрушимая), аджа (нерождённая, безначальная) и авьяя (неизменная), Шри Бхагаван решительно отвергает идею о том, что атма может как-то пострадать от чьих-либо разрушительных действий. Он говорит: "Зная об этом, как можно думать, что Я могу кого-то убить или от чего-либо погибнуть? Точно так же разве можешь ты убить или побудить другого к убийству?" (2.21)
Подобно тому как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую, дживатма оставляет старое, бесполезное тело и рождается в новой плоти. (2.22)
Комментарий:
В этом стихе, что начинается словом «vāsāṁsi», Шри Кришна говорит Арджуне: "Разве есть какой-то вред от того, что человек выбрасывает старые одежды и надевает новые? Если ты боишься, что мы с тобой, сражаясь с дживой по имени Бхишма, заставим её расстаться с телом, Я скажу тебе, что Бхишма всего-навсего должен будет оставить своё старое, бесполезное тело и родиться в новом. В чём же тогда наша вина?" (2.22)
Дживатму невозможно убить — её нельзя рассечь оружием, сжечь огнём, смочить водой (растворить в воде) или иссушить ветром. (2.23)
Комментарий:
"О Арджуна, ни одно оружие, которым ты пользуешься в бою, не причинит атме ни малейшего вреда". Чтобы объяснить это, Шри Бхагаван произносит эту шлоку, начиная со слова «nainam». Здесь слово шастрани означает "мечи и любое оружие, созданное из "земли", павака означает "огненное оружие", апа – "водяное", а марута – "оружие из воздуха". "О Арджуна, даже если ты применишь все эти виды оружия, они никак не обеспокоят атму". (2.23)
Дживатма неделима, нерастворима, неподвластна жару огня и неиссушима. Она вечна, вездесуща, неподвижна и всегда остаётся такой, какая есть. Она недоступна восприятию чувств, непостижима и неизменна, ибо никогда не претерпевает шести изменений, таких, как рождение и смерть. Зная всё это об атме, ты не должен погружаться в скорбь. (2.24-25)
Комментарий:
Здесь атма описана как неделимая и так далее. Повторения в описании её свойств указывают на вечность дживатмы и рассеивают сомнения тех, кто ещё не утвердился в понимании её природы. Когда три или четыре раза говорится, что в Кали-югу существует определённая дхарма, это повторение призвано лишь подчеркнуть существующую реальность: дхарма, несомненно, есть и в Кали-югу. Точно так же среди перечисленных свойств дживатмы встречаются повторения, которые лишь подтверждают её вечную природу. Слово сарва-гатаx (вездесущая) здесь означает, что в силу своих поступков джива переселяется из одного тела в другое, рождаясь то среди полубогов, то среди людей, животных или птиц. Слова стхану (постоянная) и ачала (неподвижная) заключают в себе определённое повторение и тем самым дают ясное представление о незыблемости дживы. Дживатму называют авьяктой (невоспринимаемой), ибо она очень тонка по природе. Её называют ачинтьей (непостижимой, неподвластной рассудку), поскольку она сама проявляется как сознание, пронизывающее всё тело. Её также именуют авикарьей (неизменной), потому что она не претерпевает шесть видов изменений — рождение, рост и прочее. (2.24-25)

Следующий кусочек связан с отношением к материальному телу лишь опосредовано. Скорее, с отношением к погружённости в мирские дела и сами эти дела. С другой стороны, вроде бы, и связан, если смотреть по комментариям. :)

Мудрецы, владеющие искусством буддхи-йоги, избавляются от всех плодов кармы. Так они прекращают скитания в круговороте рождений и смертей и достигают Вайкунтхи, где нет страданий, присущих этому миру. (2.51)
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал раньше и что услышишь в будущем. (2.52)
Комментарий:
Эту шлоку, начинающуюся словом «yadā», Шри Бхагаван произносит для того, чтобы объяснить, что уровня йоги человек достигает, занимаясь нишкама-кармой, посвящённой Парамешваре: "Когда в твоём сердце полностью рассеется непроглядная тьма иллюзии, ты станешь безразличен ко всему, что слышал прежде и что услышишь в будущем". Кто-то может спросить: "А я уже свободен от сомнений и враждебности; зачем мне ещё внимать наставлениям шастр?" Шри Бхагаван отвечает на это: "Тебе всё равно надлежит им следовать, ибо то, что Я тебе описал, представляет собой путь постепенного продвижения". (2.52)

Шри Бхагаван сказал: О Партха, когда дживатма, обуздав ум, избавляется от всех рождённых в нём материальных желаний и черпает удовлетворение лишь в блаженной природе своего "я", её следует считать стхита-прагья — душой, обладающей стойким разумом. (2.55)
Комментарий:
Начиная с этой шлоки и до конца главы Шри Бхагаван последовательно отвечает на четыре вопроса Арджуны. Слово «sarvān» указывает на того, в ком не осталось и следа материальных желаний. А «mano-gatān» говорит о способности отбросить все желания, чуждые духовной природе. Если бы эти желания имели духовную природу, избавиться от них было бы так же невозможно, как отделить жар от огня. Вот почему обузданный ум после осознания исполненной блаженства атмы черпает удовлетворение только в атме. Это подтверждается в шрути:
yadā sarve pramucyante kāmā ye'sya hṛdi śritāḥ |
atha martyo'mṛto bhavaty atra brahma samaśnute ||
"Когда из сердца уходят все желания, смертная (обусловленная) дживатма постигает брахму и становится бессмертной" (Катха Упанишад, 2.3.14). (2.55)
Тот, кого не могут обеспокоить три вида страданий (адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика), кто не ликует в счастье и кто свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом со стойким разумом. (2.56)
Комментарий:
"Как разговаривают люди, достигшие уровня стхита-прагья?" Чтобы ответить на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, начинающуюся словом дуxкхешу, а также следующую шлоку. Дуxкхешу указывает на три вида страданий – адхьятмика, адхибхаутика и адхидайвика. Голод, жажда, высокая температура или головная боль относятся к страданиям категории адхьятмика. Адхибхаутика – это страдания, причиняемые другими живыми существами, например, змеями или хищниками, а адхидайвика – всевозможные стихийные бедствия (избыточные дожди и прочее), насылаемые полубогами. Слова «anudvigna-manāḥ» относятся к человеку, который, столкнувшись с подобными несчастьями, думает: "Это плоды моей прарабдха-кармы (былых поступков), и мне надлежит пережить их". Зная, что страдания вызваны его прарабдха-кармой, такой человек либо молча размышляет об этом, либо, если его спрашивают, прямо говорит то, что есть. Подобную умиротворённость могут заметить только те, кто хорошо разбирается во всех этих признаках. С другой стороны, если кто-то лишь изображает из себя умиротворённого человека, его неискренность сразу бросается в глаза. Мудрые таких людей называют обманщиками. Что касается радостных событий, то, когда они происходят, свободный от желания человек воспринимает их как прарабдха-бхогу (радости, которые приходят после благих поступков) и тоже либо хранит мысли об этом при себе, либо раскрывает их другим. Это также могут понять только мудрые люди. Для большей ясности в этой шлоке приводятся признаки таких личностей:
1)   вита-рага – такие люди не привязаны к счастью;
2)   вита-бхая – они свободны от страха и не боятся, что их может съесть какой-нибудь хищник;
3)   вита-кродха – они не гневаются даже на того, кто нападает на них или покушается на их жизнь. Например, Джада Бхарата ни испугался, ни разгневался, когда Вришала, царь разбойников, схватил его, чтобы принести в жертву божеству Кали-деви. (2.56)
Кто свободен от мирских привязанностей, кто не радуется приобретениям и не скорбит о потере, тот обладает стойким разумом. (2.57)
Комментарий:
Здесь слово «anabhisnehaḥ» означает свободу от любой привязанности, что рождается из материальных обозначений. Те, о ком говорится в стихе, несомненно, проявляют любовь к окружающим, но эта любовь порождена состраданием и свободна от материальных обозначений. Они не хотят наслаждаться восхвалениями в свой адрес или вкусными угощениями и не спешат славить тех, кто выражает им знаки почтения. Они не говорят им: "О да, ты очень религиозен и так замечательно служишь парамахамсам. Всех тебе благ". Точно так же, оказавшись в неприятной или опасной ситуации, когда кто-то поносит их или угрожает жизни, они не проявляют враждебности к своим недоброжелателям и не проклинают их: "Ах ты грешник! Чтоб тебе гореть в аду!" Разум таких людей очень стоек. Ибо всегда погружён в самадхи. Это и называется стхита-прагья. (2.57)

Дальше идёт обсуждение различных путей, приводящих к освобождению от рабства материи, потому тема тела, хоть и затрагивается время от времени, но на контрасте, потивопоставлении.

Когда человек, занимающийся нишкама-карма-йогой, обретает таттва-гьяну, он с помощью разума начинает понимать, что, хотя он сидит, слушает, прикасается к чему-то, вдыхает запахи, ест, ходит, спит, дышит, говорит, опорожняет кишечник, берёт что-то или открывает и закрывает глаза, сам он не совершает никаких действий; это его чувства соприкасаются с их объектами. (5.8-9)
Комментарий:
В данном тексте, что начинается словом «naiva», Шри Бхагаван говорит о действиях, которые человек совершает с помощью разных органов чувств, причём, совершает их, либо оставаясь свободным, либо попадая под их влияние. Слово юкта относится к нишкама-карма-йогу, который, используя зрение и другие чувства, понимает, что всякое действие суть не более, чем соприкосновение чувств с их объектами. (5.8-9)

Моя внешняя материальная энергия имеет восемь составляющих – это земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго. (7.4)
Комментарий:
Когда речь идёт о бхакти, под гьяной подразумевают только айшварья-гьяну о Шри Бхагаване. В этом случае не имеют ввиду атма-гьяну. Так в данной шлоке, что начинается словом бхeмиx, и в следующей шлоке Шри Бхагаван описывает айшварья-гьяну, говоря о Своей духовной (пара) и материальной (апара) энергии. Слово бхуми-ади (земля и прочее) указывает на пять составляющих материи (панча-маха-бхута) вместе с соответствующими им объектами чувств — запахом и остальными. А слово аханкара, "ложное эго", указывает на их порождения, чувства, а также на их источник, махат-таттву. Поскольку разум и ум имеют особое значение, они названы отдельно. (7.4)
О могучерукий, знай, что эта Моя внешняя энергия, состоящая из восьми стихий, является низшей. Кроме неё у Меня есть другая, высшая энергия, именуемая джива-сварупой, которая использует материальный мир ради наслаждения плодами кармы. (7.5)
Комментарий:
Поскольку бахиранга-шакти, о которой уже говорилось, по природе инертна, её называют внешней (апара). Татастха-шакти, проявляющаяся в виде живых существ, отличается от бахиранга-шакти и считается выше неё (пара), потому что обладает сознанием. Суть в том, что эта энергия силой присущего ей сознания поддерживает вселенную и использует её для собственного наслаждения. (7.5)

Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и невежество — порождены гунами Моей материальной природы. Я неподвластен этим гунам, ибо они сами подвластны Моей энергии. (7.12)
Комментарий:
"Итак, Я описал тебе лишь некоторые из Моих достояний (вибхути), что являются источником или сутью чего-либо. Какой смысл говорить об этом более подробно? Всё сущее находится в Моей власти и безраздельно принадлежит Мне". Желая объяснить это, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами «ye caiva». "Владение умом и чувствами, а также полубоги относятся к бхавам (состояниям бытия) в гуне благости. Счастье, гордость и другие настроения, а также асуры относятся к бхавам в гуне  страсти. А скорбь, заблуждение и подобные им состояния, а также ракшасы (те, кто ниже асуров) имеют природу невежества. Все они исходят из Меня, но при этом следует понимать, что их порождают гуны Моей материальной природы и потому Сам Я – не в них. В отличие от джив, Я неподвластен гунам, но гуны подвластны Мне". (7.12)
Введённый в заблуждение этими тремя состояниями бытия (благостью, страстью и невежеством), весь мир не знает Меня, неподвластного гунам и нетленного. (7.13)
Комментарий:
Арджуна мог спросить: "Почему люди не ничего не знают о Тебе, Парамешваре?" Предвосхищая такой вопрос, Кришна произносит эту шлоку, что начинается словом трибхиx: "Обитающие в этом мире дживы сбиты с толку, ибо находятся во власти приобретённой ими природы, сформировавшейся под влиянием трёх материальных гун. Влияние этих гун порождает такие состояния, как владение умом и чувствами, счастье, скорбь, привязанность и злоба. Сам же Я неподвластен гунам и никогда не меняю Свою природу. Вот почему они не могут Меня познать". (7.13)
Несомненно, очень трудно противостоять влиянию Моей внешней энергии, которая состоит из трёх гун и вводит дживу в заблуждение, однако те, кто безраздельно вручил себя Мне, с лёгкостью преодолевают влияние этой майи. (7.14)
Комментарий:
Может возникнуть вопрос: "Как избавиться от заблуждения, порождённого тремя гунами?" В ответ Шри Бхагаван произносит эту шлоку, что начинается словом «daivī»: "Майю называют дайви, потому что она вводит в заблуждение божественную по природе дживу, которая однако поглощена сомнительными радостями чувственных наслаждений. Эту майю называют ещё гуна-майей, ибо она соткана из трёх гун. Кроме того, у слова гуна-майи есть и другой смысл. Оно означает крепкую верёвку, сплетённую из трёх нитей. Эта бахиранга-шакти, что принадлежит Мне, Парамешваре, обладает качеством дуратьяя — её очень трудно преодолеть. Никто не в силах оборвать эту верёвку и избавиться от влияния гун". "Поверь Мне", – говорит Шри Бхагаван и, указывая на Самого Себя, продолжает со слова «mām», – "Превозмочь влияние этой майи способен лишь тот, кто целиком вручил себя Мне, Шьямасундаре". (7.14)

О потомок Бхараты, о покоритель врагов, во время сотворения мира все дживы глубоко погружаются в иллюзию, сбитые с толку двойственностью счастья и страданий, что рождается из желания и ненависти. (7.27)
Комментарий:
"Как давно дживы околдованы Твоей майей?" Предвосхищая этот вопрос, Шри Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словом «icchā»: «Сарга означает сотворение. Все дживы пребывают в иллюзии с самого начала творения. Чем эта иллюзия вызвана? Желанием и ненавистью, что рождены их прошлой кармой. Дживы сбиты с толку двойственностью, которая происходит из стремления обрести приятные для них объекты чувств и избежать тех объектов, что вызывают у них неприязнь. Примерами такой двойственности являются почёт и бесчестье, холод и жара, радость и несчастье, а также мужское и женское начало. Дживу сбивают с толку обозначения, которые по природе своей иллюзорны и рождаются из невежества: "Если меня уважают, то я счастлив, а если пренебрегают – несчастен; эта очаровательная женщина – моя жена; этот мужчина – мой муж". Иными словами, эти дживы сильно привязываются к жене, детям и прочему. С такими глубокими мирскими привязанностями человек никак не может заниматься преданным служением Мне. И Я сказал Уддхаве в "Шримад-Бхагаватам" (11.20.8): "В силу великой удачи человек, который развил веру в слушание бесед обо Мне и который свободен как от ненависти, так и от чрезмерной привязанности к объектам чувств, достигает совершенства в бхакти-йоге"». (7.27)

Шри Бхагаван сказал: Неизменно вечная Высшая Истина (парама-таттва) и есть дух (брахма). Душа в своём чистом состоянии именуется адхьятмой, а ягья в материальном мире, где душа зарабатывает себе различные тела и их продолжения, называется кармой. (8.3)
Комментарий:
Отвечая на вопросы Арджуны, Шри Бхагаван говорит, что брахма – это то, что не истлевает и вечно остаётся верховным. "О Гарги, мудрые брахманы именуют это акшарой" (Брихад-араньяка Упанишад, 3.8.8).
Свабхава. Тех, кто, отождествляя атму с материей (сва-бхаваяти), создаёт себе материальные тела, называют свабхава, или обусловленными душами. С другой стороны, слово свабхава означает дживу в её изначальном положении и относится к тем, кто, развивая в себе бхакти, приходит к этому положению и достигает свам (Параматмы). Здесь слово свабхава относится не к обусловленной дживе, а к чистому живому существу, к шуддха-дживе, которую называют ещё адхьятмой. Висарга, или самсара дживы (её пребывание в круговороте рождений и смертей), приводит к «bhūta-bhāva-udbhava-karaḥ», появлению человеческих и прочих тел, состоящих из грубых и тонких элементов материи и соответствующих уровню сознания дживы. Самсара (круговорот материального бытия) создаётся кармой (поступками) дживы, поэтому здесь слово карма указывает на материальное существование. (8.3)

Я бы мог скопировать сюда ещё много шлок, но и так уже многовато, пора остановиться. :) Поэтому последняя шлока, где комментатор прибегает (цитируя и давая пояснение шлоке из Бхагавата Пураны) всё к тому же древнему образу дерева и птиц на нём, который мы видели выше в Ведах и Упанишадах.

Верховный Господь сказал: О Каунтея, люди, постигшие истину о кшетре и кшетра-гье, называют полем деятельности (кшетрой) тело, а того, кто знает тело, именуют кшетра-гьей, знатоком поля. (13.1)
Комментарий:
Что такое кшетра, и кто такой кшетра-гья? Отвечая на этот вопрос, Верховный Господь произносит текст, что начинается словом идам. Материальное тело является средоточием всех видов телесных наслаждений, обретаемых с помощью чувств, поэтому его и называют кшетрой. Иначе говоря, оно служит почвой, на которой вырастает древо материального бытия. Обусловленные души пребывают во власти ложных представлений "я" и "моё", и представления эти связаны с телом. Они – порождение ложного эго. Когда же душа достигает уровня освобождения, она избавляется от ложных представлений о своём "я". Другими словами, в освобождённом состоянии она не привязана к телу. Но в обоих случаях душу называют кшетра-гья. Подобно землевладельцу, она одна знает своё поле и пожинает выросшие на нём плоды.
В "Шримад-Бхагаватам" (11.12.23) Верховный Господь говорит:

adanti caikaṁ phalam asya gṛdhnā
grāmecarā ekam araṇya-vāsāḥ |
haṁsā ya ekaṁ bahurūpam ijyair
māyāmayaṁ veda sa veda vedam ||

"Невежественные обусловленные души, которые жадно стремятся к объектам чувств, испытывают несчастья, являющиеся плодами на древе материального бытия. В конечном счёте даже жизнь на Сварге приносит страдание. Но подобные лебедям мукта-дживы (освобождённые души), обитая на этом же древе, вкушают совсем иные плоды, радость освобождения (мукти). Таким образом, одно и то же древо, древо материальной жизни, дарует разные плоды, такие, как жизнь в раю, в аду или мукти. Древо это соткано из майи (иллюзии) и, как порождение майя-шакти (энергии иллюзии), оно принимает самые разные очертания. Только тот, кто стал учеником сад-гуру (истинного духовного учителя), способен постичь эту тайну, и только такой человек по-настоящему понимает смысл слов кшетра и кшетра-гья". (13.1)

Чтобы продемонстрировать, что эта тема на разные лады (но всё же в русле того, что уже изложено выше) перепевается снова и снова, первый попавшийся подходящий под тему отрывочек из другого места Махабхараты (оно называется «Нараяния»).

Махабхарата, Шантипарва (книга XII), 341.32-49; перевод Бориса Леонидовича Смирнова:

32. Ибо нет вечного существа, подвижного или неподвижного, в преходящем мире,
Помимо того вечного Васудэвы, единого Пуруши;
33. Атман всех существ - тот мощный Васудэва.
Земля, ветер, пространство, вода, огонь - пятый;
34. Соединение тех великих сутей известно как тело;
Затем, о брамин, Он, легковейный, незримый, проникает (в тело),
35. И, родясь, тот владыка становится двигателем тела;
Без сочетания основ (дхату) не бывает никакого тела,
36. А без дживы, брамин, ветры (праны) не двигают (тела);
Этот джива считается Шешей или Санкаршаной владыкой;
37. От него (происходит) тот, кто своими делами достигает состояния Санаткумары.
И тот, в котором идут к растворению, к погибели все сути,
38. Этот манас всех существ именуют Прадьюмной;
От него ж происходит тот, кого делателем, причиной и следствием (считают);
39. Им возник весь преходящий мир, подвижный и неподвижный;
Анируддха есть проявляющийся во всех делах, владыка.
40. А бескачественный, знающий поле есть Бхагаван-Васудэва.
Его нужно знать, Индра раджей, как дживу, как владыку Санкаршану.
41. От Санкаршаны возник Прадьюмна, его манасом называют,
От Прадьюмны - Анируддха, аханкара есть тот владыка.
42. О Нарада, вечное и гибнущее, бытие, небытие от меня возникают -
Весь этот преходящий мир, подвижный и неподвижный.
43. Освобождаются в меня вступающие муни, мои бхакты;
Я познаваем, как Пуруша, бездействующий двадцать пятый,
44. Без двойственности, без самости, бескачественный, неделимый;
Но этого постичь ты не можешь, я как бы в образе тебе являюсь.
45. Коль пожелаю - мгновенно исчезну, ибо я владыка, учитель преходящего мира;
Это ведь (только) созданная мной майя, Нарада, что ты меня видишь.
46. Как все существа, ты причастен гунам и оттого меня познать неспособен,
Но полностью о своём четверояком образе я тебе поведал.
47. Джива в меня погружён, меня постигают как дживу;
Но твоё сознание ещё не достигло (возможности сказать): "Я видел Дживу!"
48. Я вездесущ, о брамин, и множества существ я внутренняя сущность.
Когда тела - скопленья сутей - гибнут, я не погибаю.
49. Те совершенные, сосредоточенные на одном, причастные великой доле люди,
Свободные от тьмы и страсти, в меня вступают, муни.

3. Даршаны

Основопологающие тексты шести классических философских школ вообще невозможно рассматривать без того или иного комментария, поскольку большинство из них написано в форме сутр – кратких утверждений для мнемонического запоминания. (При этом предполагалось, что развёрнутое содержание должно излагаться ученику учителем). Из-за этого сами по себе сутры крайне трудно поддаются переводу, и без контекста в виде комментария (представляющего то самое развёрнутое изложение темы учителем) выглядят часто крайне загадочно, если не сказать бессмысленно.
Поэтому ниже приводятся отрывки по теме вместе с комментариями. Я выбрал (в основном, поскольку доступны переводы на русский) Санкхья-карику Ишваракришны (с комментариями Гаудапады и Вачаспати Мишры), представляющую классический текст философской школы санкхья, Йога-сутры Патаньджали (с комментариями Вьясы) – основополагающий текст школы йога, и Брахма-сутры (Веданта-сутры) Шри Бадараяны Вьясы (с комментариями Шри Баладевы Видьябхушаны, представляющего мою традицию: бенгальский вишнуизм; это направление веданты чаще всего называют "ачинтья бхеда-абхеда таттва веданта", «веданта непостижимого различия и единствасущностей») – основополагающий текст школы уттара-маманса или веданта.

Санкхья-карика (1), перевод Владимира Кирилловича Шохина:

По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему. Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных, неверно – ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. (1)

(Гаудапада) По причине натиска и т.д. – вот вступление к этому стиху. В этом мире [был] Господин Капила – сын Брахмы. Сказано ведь:
Санака, Санандана, третий Санатана, Асури,
Капила, Водху и Панчашикха – эти семь сыновей
Брахмы названы великими риши.
С Капилой вместе появились добродетель, знание, устраненность и сверхспособности. Рожденный с такими качествами, он, увидев мир погруженным в слепой мрак в непрерывности сансары, почувствовал к нему жалость и изложил своему родичу брахману Асури, желавшему познания, это учение о 25-ти началах – учение, благодаря которому разрушается страдание:
Знаток 25 начал, в какой бы обители он ни жил,
Будь он с заплетенными волосами, бритый или с чубом, –
освободится, в том нет сомнения
Потому и сказано: по причине натиска тройственного страдания – изыскание.
Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств. При этом страдания от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – это такие, как лихорадка, дизентерия и прочее, возникающие из-за беспорядка ветра, желчи и флегмы; ментальные – такие, как разъединение с приятным, соединение с неприятным и т.д. [Страдания] от живых существ, обусловливаемые четырьмя видами, возникают в результате контактов с живорожденными, яйцерожденными, поторожденными и землерожденными – людьми, скотом, зверями, птицами, пресмыкающимися, комарами, москитами, вшами, клопами, рыбами, водяными чудовищами, крокодилами и неподвижными предметами. [Страдания] от божеств так называются потому, что они от богов, или потому, что приходят из атмосферы, как те, что связаны с холодом, жарой, ветрами, ливнями, молнией. Так, по причине натиска тройственного страдания должно быть изыскание. Изыскание на предмет чего? [На предмет] противодействия – того средства, благодаря которому преодолеваются эти три вида страдания.
Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных – средств преодоления трех видов страданий. При этом обычные средства преодоления двух подвидов страданий от самого себя общеизвестны благодаря медицинской науке, встрече с приятным и избежанию неприятного, употреблению острых, горьких отваров и т.п., а страданий от живых существ – благодаря таким средствам, как [надежная] защита и т.п. Возражение, что оно беспредметно – если вы думаете [что оно таково], неверно.
Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов] – поскольку при [действии] обычных средств противодействия страданию отсутствуют надежные – необходимые и завершенные – непреходящие [результаты], постольку изыскание – стремление познать, должно относиться к другому средству, результаты которого надежны и завершенны.

(Вачаспати Мишра) Предмет [этой] дисциплины знания не следовало бы желать познать, если бы: 1) в мире не было самого страдания; 2) его не следовало избежать; 3) даже при желании избежать [его] невозможно было бы разрушить – невозможность же разрушения [может быть] от двух причин: если страдание вечно или средство его разрушения непознаваемо; 4) даже при возможности [его] разрушить познание предмета [этой] дисциплины знания не было средством [для того]; 5) имелось в наличии другое средство, более доступное.
Но неверно, что 1) страдания не существует или 2) нет желания избежать его. Потому сказано: По причине натиска тройственного страдания. Тройственное страдание – это триада страдания, а именно [страдания] от себя, от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от себя двух видов: телесные и ментальные. Телесные – вызываемые дисбалансом ветра, желчи и флегмы, ментальные – обусловливаемые влечением, гневом, алчностью, ослеплением, страхом, завистью, унынием, неразличением того, что различно. Все они [составляют] страдание от себя, поскольку исцеляются "внутренними" средствами. Страдания же, исцеляемые "внешними" средствами, двух видов: от живых существ и от божеств. При этом [страдания] от живых существ – те, что вызываются людьми, скотом, птицами, пресмыкающимися, неподвижными объектами; от божеств – те, что обусловливаются воздействиями якшей, ракшасов, винаяков, планет. Так что этот [факт наличия] страдания, [которое есть] особая модификация [гуны] раджас и ощущается каждым, отрицать невозможно. И контакт этого тройственного страдания, локализуемого во внутреннем "инструментарии", со способностью мышления, вызывающий ощущение неприязни, есть натиск. Потому [данное] ощущение неприязни и указано как причина желания освободиться [от страдания].
3) Если даже страдание и не может быть уничтожено [полностью], все же его подавление осуществимо, как будет показано ниже. Потому уместно сказано: средство противодействия ему. Противодействие ему – противодействие тому тройственному страданию, [ибо] подчиненная часть сложного слова, [которое здесь] приходит на ум, подразумевается в связи [со словом] его.
4) И именно средство противодействия [тому тройственному страданию] преподается [в этой] дисциплине знания, ничто другое – таков смысл [сказанного].
5) Теперь представлено возражение: Возражение, что оно беспредметно. Смысл этого: пусть верно, что есть и тройственное страдание, и желание от него избавиться, и возможность этого избавления, и то, что средство, предлагаемое [этой] дисциплиной знания, способно его устранить, и все же несообразно [предположить], что разумные пожелают изучать это [средство] так как есть более доступное, обычное средство уничтожения [страдания]. Ведь так гласит мирская мудрость:
Если мед можно найти в [дереве] атка, зачем идти в горы?
Какой разумный употребит усилие, когда желаемое под рукой?
Существуют же сотни легкодоступных способов противодействия телесным страданиям, предписываемых лучшими из врачей. И для противодействия ментальным страданиям [имеются] доступные обычные средства в виде таких отрадных [вещей], как женщины, питье, яства, втирания, одежды, украшения и т.д. Равным образом легкодоступны и противодействия страданию от живых существ, [как-то] достижение совершенства в изучении науки правильного поведения, надежные жилища и т.д. Легкодоступно противодействие и [тем страданиям], что от божеств, – через применение камней, заклинаний, особых трав и т.д.
[Эти доводы] отвергаются: неверно. Почему? Ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов]. Надежность – это гарантированность устранения страдания, завершенность – невозможность повторного возникновения устраненного страдания; отсутствие надежных и завершенных [результатов] – отсутствие этих надежности и завершенности. Суффикс = tas, применимый для обозначения всех падежей, образует здесь родительный падеж. Сказанное означает, что даже при правильном употреблении [таких средств], как эликсиры, женщины, изучение науки о правильном поведении, заклинания и т.д., в их результатах отсутствуют – ввиду ненаблюдаемости устранения страдания от себя и прочих [видов страдания] – надежность и – ввиду наблюдаемости воспроизведения даже устраненного [страдания] – завершенность. Значит, хотя [указанные средства] и легкодоступны, надежное и завершенное устранение страдания в их [результатах] отсутствует. Следовательно, [предлагаемое] изыскание не беспредметно. Таков смысл всего сказанного.
Хотя [упоминание] о страдании неблагоприятно, [словосочетание] "противодействия ему" благоприятно как означающее его избежание. Следовательно, применение этого слова в начале текста уместно.

Йога-сутры с Вьяса-бхашьей, перевод Е. П. Островской и В. И. Рудого:

1.15. Бесстрастие  есть состояние полного преодоления у того, кто свободен от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.   
Сознание, лишенное влечения к чувственным объектам, таким, как женщины, еда, питье, власть [и т. д.], и целям, освященным | ведийской] традицией,- обретению жизни на небе, бестелесности и растворению в первопричине,- даже при наличии связи с божественными или мирскими объектами видящее их несовершенство благодаря способности высшего различения, есть сознание полного преодоления, характеризующееся отсутствием чувственного опыта, свободное от всего, что должно быть отброшено или присвоено. [Это и есть] бесстрастие.

1.16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение к гунам.
Видящий несовершенство чувственных и освященных традицией объектов [становится] безразличным к ним.
Благодаря практике видения Пуруши [йогин], разум которого расширен благодаря [совершенному] различению, [порождаемому] чистотой этого [видения], становится безразличным к гунам как и их проявленной, так и непроявленной сущности.
Таковы два вида бесстрастия. Высшее из них - не что иное, как ясный свет знания. [Тот йогин], у которого с появлением этого [света] возникла способность различающего постижения, размышляет: "Все, что должно быть обретено, обретено; аффекты, которые должны быть избыты, избыты; разорвана неразъемная цепь непрерывности существования, при сохранении которой за рождением следует смерть, а за смертью - [новое] рождение".
Именно бесстрастие есть высшая цель истинного знания, и абсолютная обособленность связана с ним нераздельным образом.


1.30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени [сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти отвлечения сознания суть препятствия.
[Насчитывается] девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой [деятельности] они также отсутствуют. О [видах] деятельности сознания было сказано выше.
Болезнь - нарушение равновесия гуморов, [телесных] секреций или внутренних органов.
Апатия - неспособность сознания к функционированию.
Сомнение- [вид] познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны [проблемы]:
Невнимательность - то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
Лень - бездеятельность по причине тяжести тела или сознания.
Невоздержание - жажда соединения с чувственным объектом.
Ложное восприятие - ошибочное знание.
Неспособность достижения [какой-либо] ступени - недостижение [соответствующей] ступени сосредоточения.
Отсутствие стабильности - неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги.


1.31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным [состояниям сознания].
Страдание [бывает трех видов]: вызываемое внутренними [причинами] , вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными [причинами]. Страдание - это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает.
Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия [реализации] желания.
Дрожь в теле - когда части [тела] дрожат, то есть сотрясаются.
Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух. Выдох - когда выходит воздух, находящийся внутри [тела].
Все эти [явления] сопутствуют рассеянным состояниям [сознания] , то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании.
Итак, эти рассеянные [состояния сознания], являющиеся препятствием йогическому сосредоточению, должны быть подавлены посредством уже упоминавшихся практики и бесстрастия.

2.3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.
Аффекты - это пять ложных наполнителей сознания,- таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.

2.4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].
Здесь неведение - поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] - эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом .
- Что такое в данном случае "дремлющее" [состояние]?
- [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется "[пребывающим] в последнем теле". Только в нем, но не в ком-либо другом, существует это пятое [состояние] аффектов - состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действеннность их семян полностью исчерпана, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.
Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.
Теперь речь идет об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний], становятся слабыми.
Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.
- Почему [это происходит]?
- Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному | объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.
Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.
Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы эффективности.
- Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?
- Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т. д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния] , он точно так же проявляется через выражающий его признак.
Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.
- Почему?
- [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.
Теперь излагается сущность неведения.

2.5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.
Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: "По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений, разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто".
Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: "Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое".
[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.
Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что недобродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.
Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: "Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание - в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине [взаимной] противоположности в проявлении гун". Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.
Точно так же и принятие атмана, то есть "я", за то, что не есть "я", будь то внешние средства - одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, - [все это] есть [ошибочное] принятие за "я" того, что есть "не-я", [то есть не-атман].
Так, в связи с этим сказано: "Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность - проявленную или непроявленную - как свойство "я", радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный".*
[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.
Это неведение не следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью - по аналогии с "не-другом" или "не-коровьим следом". Подобно тому, как "не-друг" не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как "не-коровий след" не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию.
Таково неведение.

---

* Парафраз Бхагавад-гиты, 2.57 (см. выше)

2.6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей - [чистого] видения и инструмента видения.
Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буддхи) - инструмент видения. Аффект, именуемый "эгоизмом", [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.
Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.
Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может появиться] опыт? В этой связи сказано: "Кто не видит, что Пуруша есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, знанию и прочему, тот - вследствие заблуждения - заменяет его своим интеллектом".

2.7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.
Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.

2.8. Враждебность неразрывно связана со страданием.
То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность.

2.9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.
У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: "Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!" И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект - жажда жизни - самосущен даже у только что появившегося червя.
Страх смерти, который по своей сути есть проницание [будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.
И, подобно тому как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].
- Почему [так происходит]?
- Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.

Здесь я хочу сделать небольшое отступление, прежде чем процитировать Брахма-сутры, и пояснить, почему я выбрал именно тот отрывок, который выбрал. Я думаю, что из вышеизложенного очевидно, что все направления мысли и комментаторы, так или иначе, сходятся на том, что жизнь есть страдание, причина страдания – связь индивидуума с материальным телом и неведение, и существует способ избавиться от страдания (у каждой школы – свой). При этом философский трактат, обычно, заканчивается успешным достижением освобождения (желающие могут прочесть  вышепроцитированные произведения полностью и убедиться в этом:  http://psylib.org.ua/books/shohi02/index.htm ; http://www.vedanta.ru/library/patandjali/chapters.php ). При этом сам индивидуум (атман) мыслится вечным. Но тогда у некоторых может возникнуть вопрос: а что дальше? Ведь не может вечный мыслящий, разумный индивидуум вечно пребывать в полном покое. Как заявляют те же Упанишады, даже единый Брахман, будучи в таком положении, «заскучал». :) Другие философские школы или вообще не дают ответа на вопрос об освобождении, поскольку он находится за пределами их исследования (пурва-миманса, вайшешика), либо не обсуждают существование дальше освобождения (санкхья, йога, ньяя). (Хотя бы потому, что человеку в сансаре о таком положении ничего не известно). Но Брахма-сутры в этом плане отличаются. Они в последней главе рассматривают именно этот вопрос: что дальше? И он, парадоксальным образом, тоже связан с телом (или отсутствием тела).

Брахма-сутры с Говинда-бхашьей Шри Баладевы Видьябхушаны:

Объяснение проявления освобождённой души

|| 4.4.1 ||

Пусть Господь, чья форма вечна, полна знания и блаженства, и кто, довольный искренней преданностью своих бхакт, дарует Себя им, наполнит нас трансцендентным счастьем.

В этой главе определяется наслаждение господством и так далее, испытываемое освобождёнными душами, а также природа таких душ. Праджапати говорит в Шрути (Чхандогья Упанишада, 8.12.3):

«Тот, чьей милостью эта освобождённая душа, восходя из своего последнего тела, и достигнув Высшего Света, входит в свою собственную форму Высшего Существа. {Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами, своими современниками или из других Кальп. (Так велик его экстаз), что он не помнит даже того, кто стоит перед ним, ни собственного тела. И как колесничий назначается своим хозяином управлять колесницей, так и эта Прана назначается ехать в этой колеснице тела}*».

Самшая (сомнение): Здесь возникает сомнение: достигает ли душа при освобождении тела, отличного от себя, как результат за свои деяния, как, например, тела девов, или она просто проявляет свою естественную природу?

Пурвапакша (слова оппонента): Она достигает тела, отличного от себя. Это должно быть так, потому что здесь употреблено слово «абхинишпадьяте» («достигается»). Любая другая интерпретация сделает это слово бессмысленным, и сделает бессмысленным заявление мокша-шастр, что освобождение – благо, обретаемое душой. Если эта форма – всего лишь изначальная природа души, и существовала всегда, её достижение не может считаться благом, обретаемым душой. Поэтому эта форма впервые обретается душой, и отлична от изначальной природы души.

Сиддханта (заключение): [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

1. [Фраза «достижение собственной формы» означает] проявление своей истинной формы достигшим освобождения, так как на это указывает слово «свена» («своя собственная»). – 534


Комментарий: Когда душа, силой своей преданности, сопровождаемой знанием и отречением, достигает Высшего Света, тогда она освобождается от цепей кармы и проявляет восемь высших качеств, которые из непроявленных становятся проявленными. Говорится, что тогда проявляется её собственная природа. Это особое состояние, характеризующееся проявлением своей собственной природы, называется «сварупа абхинишпатти». Почему? Потому что слово «свена» в вышеупомянутом тексте требует такого объяснения. Это слово – прилагательное, характеризующее слово «рупа» выше в тексте. Если бы душа обретала новое тело, у этого слова не было бы силы. Потому что даже без него, было бы ясно, что новое тело принадлежит душе. Другим значением слова «свена» могло бы быть «принадлежащий ей», а «рупена» тогда бы означало «в форме, принадлежащей ей». Тогда это было бы полностью бесполезным выражением, так как тело, которое занимает душу, должно по определению принадлежать ей. Более того, слово «нишпатти» не всегда означает «достижение», иногда оно значит «проявление». Как во фразе из шастр: «idam ekam suniṣpannam» («Он проявляется»).
На возражение, что собственная природа души вечно ей присуща, и потому не может быть целью человеческой жизни (пурушартхой), мы отвечаем: действительно, в мукти проявляется именно вечная природа души. И всё же такое проявление нельзя назвать бесполезным, потому что весь смысл и конечная цель человеческого существования – достичь этого проявления. Следовательно, все эти усилия не бесполезны, потому что они служат цели достижения этого проявления.
Кто-то может сказать: когда душа является в своей изначальной форме, и достигает Высшего Света, достигаемое, таким образом, освобождение характеризуется, главным образом, прекращением всех материальных страданий.
На это мы ответим: нет, это не так. Освобождение – это положительное состояние ощущения наслаждения, как говорится в шастре: «расам хй евайам лабдвананди бхавати» («испытав вкус Высшего, он ощущает наслаждение», Тайттирия Упанишада, 2.7).

---

* В фигурных скобках текст, которого нет в самой Говинда-бхашье, но который необходим для понимания, поскольку Шри Баладева Видьябхушана ссылается на него в этой и следующих сутрах. Для сравнения, перевод Александра Яковлевича Сыркина:
«И так же это совершенное успокоение поднимается из этого тела и, достигнув высшего света, принимает свой образ. Он — высший пуруша, он двигается там, смеясь, играя, развлекаясь  с женщинами, или колесницами, или родными, не вспоминая об этом придатке — теле. Подобно тому, как упряжное животное привязано к повозке, так и это дыхание привязано к телу».

Объяснение мукти

|| 4.4.2 ||

Но откуда мы знаем, что достижение Высшего Света и есть мукти? На этот вопрос отвечает следующая сутра.

2. [Речь идёт о] душе, достигшей освобождения (мукти), из-за обещания, [данного Праджапати Индре выше в Упанишаде]. – 535

Комментарий: Мукта проявляет свою изначальную форму. Почему? Сутра объясняет: «из-за обещания». Изначальное состояние души описано в Чхандогья Упанишаде (8.7.1)*. Далее (8.11.3) даётся следующее обещание: «евам тв ева те бхуйо'нувйакхйасйами {но еванйатраитасмат}» («Я снова объясню тебе это, {и далее объяснять нечего}**»). Праджапати объясняет, что душа в этом состоянии (турия) свободна от трёх состояний материального сознания (бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений), и свободна от материального тела, создаваемого кармой в ответ на приятные и неприятные деяния. Поскольку этот отрывок объясняет, что душа становится свободна от тела и всего остального, навязываемого кармой, и проявляет свою собственную внутреннюю природу, следует понимать, что «проявление собственной формы» (в предыдущей сутре) означает состояние освобождения (мукти).

---

* «Я, свободное от греха, свободное от старости, смерти, скорби, голода и жажды, утвердившееся в истине, желающее только того, что достойно желания, представляющее себе только то, что достойно представления, – это то, что мы должны искать, то, что мы должны попытаться понять. Тот, кто нашёл и понял это «Я», обретает все миры и желания. [Так сказал Праджапати]».

** Слова в фигурных скобках: «и далее объяснять нечего», не процитированные Шри Баладевой Видьябхушаной в Бхашье, также указывают на то, что Брахма далее (в 8.12.3) говорит о конечном освобождении.

---

Объяснение Атмана

|| 4.4.3 ||

Говорится, что после того, как достигнут Высший Свет, возникает это проявление (собственной природы души).

Самшая: Здесь возникает следующее сомнение. Что такое «Высший Свет»? Идёт ли речь о солнечном диске, или о Высшем Брахмане?

Пурвапакша: Речь идёт о солнечном диске. В Шрути (Мундака Упанишаде, 2.2.11) говорится, что душа достигает освобождения, пройдя через мир Солнца. Данный текст (Чхандогья Упанишада) тоже утверждает, что путь света начинается с Адитья-локи (мира Солнца).

Сиддханта: Автор Сутр даёт своё заключение в следующей сутре:

3. [«Высший Свет» - это] Атман, из-за контекста. – 536

Комментарий: «Высший Свет» в Упанишаде означает Атман (высшее «Я»), а не солнечный диск. Почему? Из-за контекста, в котором применены эти слова. Хотя слово «джйоти» («свет») может указывать как на то, так и на другое, из-за контекста в этом месте Упанишады оно означает Атман. Как в предложении «дево джанати ме манах» слово «дева» используется в значении «Ты». (Предложение значит: «Ты знаешь, что у меня в уме»).
Слово «Атман» в этой сутре означает всепроникающую субстанцию, имеющую форму знания и блаженства. Слово «Атман» происходит от корня «ат», означающего «освещать», «постоянно приходить» или «обретать». Таким образом, «Атман» означает «Тот, кто освещает», «Тот, к кому приходят освобождённые души», и «Тот, который всё проницает». Это относится к душе человека и к Высшему Господу. У него есть несколько значений, как, например, у слова «Упанишада». И это существо следует признать личностью. Это видно из того, что в другом месте текста его называют «Уттама Пуруша» («Высшая Личность»).
Поэтому, «Высший Свет», которого достигает освобождённая душа, – этот Уттама Пуруша, Высшая Личность, Хари, (а не солнечный диск).

Объяснение единения

|| 4.4.4 ||


Теперь будет рассмотрена другая тема.

Самшая: Когда освобождённая душа входит в Высший Свет, является ли освобождение салокья (пребывание на одной планете) или саюджья (единение с Господом)?

Пурвапакша: Как человек, приехавший в столицу, пребывает в одном городе с царём, но не получает личной аудиенции у царя, так же и освобождённая дуща находится на одной планете с Господом (достигает салокьи).

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

4. [У души, достигшей освобождения,] нет разделения [с Господом,] потому что так видно [из Писаний]. – 537

Комментарий: Освобождённая душа не отделена от Господа. Следовательно, она достигает саюджьи. Почему? Потому что мы видим это в Шрути-шастрах.

Например, в Мундака Упанишаде (3.2.8) говорится:

«Как текущие реки оставляют свои имена и формы, вливаясь в море, так и просветлённая душа, освободившись от того, что было её именем и формой, встречается с божественным Высшим Существом».*

Здесь слово «саюджья» означает «встречу», как видно из первой Упанишады Тайттирия Самхиты (Маханараяна Упанишады, 80.1):

«Душа человека знающего [всё то, что сказано выше], умершего в течение шести месяцев, когда Солнце пребывает на севере, достигает славы богов. Она достигает Солнца, и сливается в саюджье с ним».

Салокья и другие виды освобождения – различные варианты саюджьи. Когда освобожденные души пребывают в настроении разлуки с Господом, это не значит, что они, в то же время, не пребывают вместе с Господом. Это так потому, что Господь всегда проявлен в их мыслях, и продолжает касаться их Своими достояниями.
Также, не следует понимать вышеприведённый пример (рек, вливающихся в океан) так, будто освобождённая душа становится идентична Господу. Когда вода из одного места вливается в воду в другом месте, они, на самом деле, не сливаются и не становятся тождественны друг другу. Они остаются отдельными сущностями. Это видно из того факта, что объём воды в океане увеличивается, когда в него вливаются реки.

---

* Перевод Сыркина А.Я.: «Как реки текут и исчезают в море, теряя имя и образ, Так знающий, освободившись от имени и образа, восходит к божественному пуруше, выше высокого».

Объяснение единой с Брахманом природы души

|| 4.4.5 ||

Теперь автор опишет наслаждения, испытываемые освобождённой душой. Но прежде, чем это сделать, необходимо определить божественные атрибуты, такие, как исполнение всех желаний, и других качеств, подобных этому, а также обретение душой тела божественной природы. Сначала будут описаны божественные атрибуты.

Самшая: Когда душа достигает Высшего Света, проявляет ли она целый набор атрибутов, или только чистое сознание? Или, может, это чистое сознание плюс другие атрибуты, потому что между ними не обязательно существует противоречие?

Пурвапакша: В качестве пурвапакши, автор сначала приводит мнение мудреца Джаймини:

5. Согласно Джаймини, [душа являет все атрибуты, данные] Брахманом, из-за ссылки, [приведённой выше, на Чхандогья Упанишаду] и остального, [описанного в других частях Упанишады]. – 538

Комментарий: Слово «Брахма» в сутре значит исполненные или завершённые Брахманом (согласно Панини 4.2.68). Мукта явлена с присущими от божества атрибутами, упомянутыми в Чхандогья Упанишаде (8.7.1), начиная с "свободная от грехов", и заканчивая "чья воля становится истиной". Это те восемь гун или качеств, которыми она тогда обладает. (А именно: 1) она свободна от грехов, 2) свободна от старости, 3) свободна от смерти, 4) свободна от скорби, 5) свободна от голода, 6) свободна от жажды, 7) все её желания мгновенно исполняются, и 8) её воля осуществляется спонтанно).
Почему мы так говорим? Из-за ссылки на Упанишаду и остального. В приведённой выше цитате из Чхандогья Упанишады (8.7.1) Праджапати утверждает, что освобождённые души тоже приобретают восемь атрибутов Атмана, которые он так широко провозгласил.
Слова «и остальное» в сутре указывают, что душа не только обладает этими восемью атрибутами, на также действует так, как описано в другом месте Упанишады (8.12.3):

(Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами, своими современниками или из других Кальп. (Так велик его экстаз), что он не помнит даже того, кто стоит перед ним, ни собственного тела).
Поэтому, Джаймини считает, что освобождённая душа проявляет эти восемь атрибутов и действует, как описано в Упанишаде. Это также подтверждается отрывком из Смрити-шастры, начинающимся со слов «йатха на хрийате джйотсна»,* и т.д.

---

* Ссылка на неопознанный  текст смрити.

---

(В качестве второй пурвапакши, автор приводит мнение мудреца Аудуломи).

|| 4.4.6 ||

6. [Освобождённая душа пребывает] в виде чистого сознания, ибо такова её природа; таково мнение Аудуломи. – 539

Мукта, чьё неведение сожжено медитацией на Брахмана, соединяясь с Брахманом, сущность которого – сознание, проявляет только сознание. Почему? Потому что существует утверждение, что сознание – его главная и единственная форма. В Брихадараньяка Упанишаде (4.5.13), во втором рассказе о Майтрейи, говорится следующее:
«Как соль неразличима ни снаружи, ни внутри, но вся состоит из вкуса, так, поистине, и «Я» неразличимо ни снаружи, ни внутри, но всё состоит из сознания».*
Этот отрывок показывает, что истинную природу души составляет одно сознание. Поэтому, согласно Аудуломи, отрывок Чхандогьи, приписывающий безгрешность и остальные атрибуты освобождённой душе, следует интерпретировать, не как придание некоторых положительных качеств, но как исключение всех тех качеств, которые вызваны авидьей (неведением), таких как старение, наслаждение и страдание, и т.д.

---

* Перевод А. Я. Сыркина: «Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не имеет ничего  [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания, — так говорю я, о [Майтрейи]». — Так сказал Яджнявалкья».

---

|| 4.4.7 ||

Сиддханта: Теперь автор сутр высказывает своё собственное мнение.

7. Несмотря на то, что это так, [что душа пребывает в чистом сознании], из-за ссылки [на Писания] нет противоречия с тем, что сказано в предыдущей сутре, [таково мнение] Бадараяны. – 540

Хотя собственная природа души – чистое сознание, как доказал Аудуломи, всё же нет противоречия, что у неё существует восемь характеристик. Таково мнение Господа Бадараяны. Почему? Из-за ссылки на авторитет высказывания. Утверждение, сделанное Праджапати, – авторитетное подтверждение того, что предыдущее мнение Джаймини тоже правильное.
Поэтому, окончательный вывод (сиддханта) таков: поскольку Шрути дают оба эти утверждения ясно и безоговорочно, и оба Писания (Брихадараньяка и Чхандогья) обладают одинаковым авторитетом, природа освобождённой души содержит оба этих набора качеств. Бадараяна подтверждает точку зрения, что душа «состоит только из сознания», то есть, является сознанием без других качеств. И хотя она только безкачественное (ниргуна) сознание, всё же нет противоречия, когда говорят, что у неё есть восемь характеристик. Слово «ева», «только», используемое в Брихадараньяке («праджняна-гхана ева», «состоит только из сознания»), не запрещает душе иметь также другие атрибуты. Потому что цель вышеупомянутого отрывка Брихадараньяки – показать, что в душе нет ничего бессознательного, и что «Я» - самосветящееся. Хотя джива является таким самосветящимся чистым сознанием, нет противоречия, что она обладает восемью качествами, как известно из другого текста с равным авторитетом. Так, например, если твёрдый кристалл соли состоит из одного вкуса, и ничего другого, кроме вкуса, всё же у него также есть форма, твёрдость, и т.д., и эти качества не противоречат тому, что соль состоит из одного вкуса.
Таким образом доказано, что в мукти джива являет себя, как чистое сознание, надёленное Господом восемью качествами, начиная с безгрешности.

Объяснение исполнения желаний

|| 4.4.8 ||

Теперь о том, что все желания освобождённой души непременно сбываются. В Чхандогья Упанишаде (8.5.13) сказано:

«Там мукта пребывает в смехе, играх, наслаждениях, с женщинами, повозками, другими муктами».

Самшая: Возникает сомнение: встречается ли мукта с родственниками, и т.д., приложив к этому усилия, или просто пожелав этого?

Пурвапакша: На Земле мы видим, что цари и другие могущественные личности, о которых говорят, что все их желания исполняются, вынуждены прилагать хотя бы минимальные усилия к тому, чтобы их желания исполнились. Точно так же и освобождённым душам нужно предпринять какие-то действия, чтобы их желания исполнились.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

8. [Освобождённая душа достигает всего,] просто пожелав этого, потому что так говорится в Шрути. – 541

Комментарий: Просто пожелав, освобождённая душа достигает всего, что хочет. Из чего это следует? Так говорится в Шрути. В Чхандогья Упанишаде (8.2.1) сказано:

«Если он желает достичь Питри-локи (мира отцов), по одному его желанию отцы встают перед ним. Тогда он наслаждается совершенным миром отцов».

Так Шрути подтверждает, что мукта достигает всего, просто пожелав этого. Никакой другой взгляд здесь неприемлем. Утверждение о душе, состоящей из сознания (БрУ, 4.5.13), было уточнено другим отрывком из Шрути (о восьми качествах), поэтому не может считаться безупречным. В данном случае, однако, нет никаких утверждений Писаний, способных уточнить или изменить это ясное заявление. Однако, такого рода мукти, направленное на обретение собственного счастья и удовлетворение собственных желаний, неприемлемо для тех, кто хочет насладиться расой служения Господу. Они сами твёрдо заявляют об этом.

---

* Перевод М.Я. Сыркина (остальная часть главы развивает мысль):

1. Если он желает мира отцов, то по одной его воле [перед ним] встают отцы. Наделенный этим миром отцов он счастлив.

---

Объяснение единственности Господа

|| 4.4.9 ||

Сейчас будет показано, что освобождённые души, чьи желания моментально исполняются, находят прибежище только в Пурушоттаме.

Самшая: Возникает сомнение: мукты находятся под контролем только Пурушоттамы, или также и других личностей?

Пурвапакша: Они находятся под контролем и других личностей, подобно тому, как человек, вступивший в царский дворец, должен выполнять распоряжения не только царя, но и его приближённых.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

9. Поэтому, поистине, [у них] и нет другого повелителя. – 542

Комментарий: Поскольку все желания освобождённой души исполняются милостью Пурушоттамы, Он – единственный повелитель мукты. Для неё не существует никакого другого повелителя, кроме Пурушоттамы. Приняв прибежище в Нём одном, она сияет божественным светом. Иначе не было бы отличия от дживы, погружённой в сансару. Это исполнение желаний достигается привязанностью к своему истинному «Я», тогда как поклонение Пурушоттаме ведёт к бесконечному наслаждению, которое Господь с великой радостью и симпатией дарует тем, кто принимает у Него прибежище. Как освобождённая душа обретает ананду, будет показано далее в этой главе. Что джива – отделённая часть Господа, являющаяся действующим и наслаждающимся, было показано ранее. Так как у мукты, наслаждающейся исполнением своих желаний, нет другого повелителя, для неё не существует более никаких правил и предписаний. Если бы она была по-прежнему связана правилами и предписаниями, это отменило бы её способность к исполнению собственных желаний.

Объяснение наличия божественной формы

|| 4.4.10 ||

Теперь будет показано, что у освобождённых душ есть божественное тело.

Самшая: Здесь возникает сомнение: у мукты, достигшей Высшего Света, есть какое-то тело, и так далее, или нет? Или она обретает тело, когда сама того хочет? Или она не может получить тело?

Пурвапакша: В качестве пурвапакши, автор сначала приводит мнение мудреца Бадари:

10. Бадари [считает, что у освобожденной души тела] нет, потому что так говорится [в Писаниях]. – 543

Бадари считает, что в освобождении нет тела, и т.д. Тело и всё остальное всегда является результатом известных и скрытых (сознательных и подсознательных) действий. В состоянии освобождения всего этого нет, так что нет и возможности возникновения тела. Почему? Потому что так говорится в Писаниях. Как говорится в Чхандогья Упанишаде (8.12.1):

«Находясь в теле, «Я» подвержено наслаждениям и страданиям. Но когда оно свободно от тела, ни наслаждение, ни страдание не могут его коснуться».*

Это значит, что будучи связанным с телом, и т.д., невозможно освободиться от страданий. Поэтому, далее (в 8.12.3) Упанишада поясняет: «освободившись от своего тела», и т.д., говоря, что у души нет тела.
Также в Смрити (Бхагавата Пурана, 7.1.34) говорится:

«У обитателей Вайкунтхи нет ни тела, ни органов чувств, ни жизненных дыханий».

---

* Перевод А.Я. Сыркина: «Магхават! Поистине, смертно это тело [и] охвачено смертью. Оно — местопребывание этого бессмертного, бестелесного Атмана. Поистине, наделенный телом охвачен приятным и неприятным — ведь у того, кто наделен телом, нет избавления от приятного и неприятного. Бестелесного же, поистине, не касается ни приятное, ни неприятное».

---

(В качестве второй пурвапакши, автор приводит мнение мудреца Джаймини).

|| 4.4.11 ||

11. Джаймини [считает, что освобождённая душа] может занимать, по своему желанию, множество тел, [потому что так утверждается в Шрути]. – 544

Джаймини полагает, что у мукты есть тело. Почему? Из-за утверждения обретения по желанию в Писаниях. В Чхандогья Упанишаде, в главе Бхума-видья (7.26.2) описывается обретение множества форм по желанию:

«Он, единый, становится тройным, становится пятерным, семерным, девятерным, о нём также говорят, как об одиннадцати, ста десяти и тысяче двадцати».*

Это показывает, что душа может обретать множество форм одновременно, и, так как душа по своей природе атомарна, её становление многими может быть только посредством принятия различных тел.
Также нельзя сказать, что это описание не факт, а поэтическое преувеличение. Потому что описание даётся в главе об освобождении, и является просто констатацией факта, а не фигуральным выражением. Раз у души есть вечное тело, утверждение Чхандогьи (7.12.1), что она бестелесна в мукти, означает, что у неё нет тела, зависимого от кармы. Что у души есть тело, подтверждается также в Смрити (в стихе, который будет процитирован в комментарии к следующей сутре).

---

* Перевод А.Я. Сыркина:
{Об этом такой стих:
Видящий [это] не видит ни смерти,
Ни болезни, ни страдания.
Видящий [это] видит все,
Он всюду достигает всего.}
Он бывает одним, бывает тремя, пятью,
Семью и девятью, и еще он назван одиннадцатью,
И ста одиннадцатью, и двадцатью тысячами.

|| 4.4.12 ||

Сиддханта: Теперь автор сутр высказывает своё собственное мнение.

12. Поэтому, Бадараяна [считает, что] они бывают обоих видов, как двенадцатидневное [жертвоприношение бывает ахина и саттра]. – 545

Комментарий: «Поэтому» – из-за того, что все желания освобождённой души исполняются; Господь Бадараяна считает, что мукты бывают обоих видов, так как Писания описывают их и так, и так. То есть, он полагает, что они могут быть как в теле, так и без тела. Это подобно двенадцатидневному жертвоприношению, которое становится или саттра (для богатства и процветания), или ахина (для обретения потомства), по одной воле яджнямана (заказчика жертвоприношения), (в зависимости от того, присоединится ли он к остальным, проводящим жертвоприношение или нет). Так же и эти освобождённые души обретают или не обретают тела только по желанию – таков смысл.

Истина такова: мукты, силой брахма-видьи, порвали все связи с материальным телом, и стали сатья-санкалпами (теми, чьи желания всегда исполняются). Среди этих мукт есть те, кто хочет обрести тело, и они обретают тело просто силой своего желания. И именно о них говорится в Чхандогья Упанишаде (7.26.2): «Он, единый, становится тройным», и т.д. Но те, у кого нет желания обрести тело, не получают его, и именно к ним относится стих Чхандогья Упанишады (8.12.1), где говорится: «он без тела».
Те мукты, кто посредством своих божественных тел (тел из брахмана) всегда желают исполнять волю Высшего Брахмана, являют в своих действиях Чит-шакти Господа, и посредством этой шакти они вместе действуют в разных местах. Эти освобожденные души всегда обладают данной Чит-шакти, и всегда исполняют волю Господа.

В Брихадараньяка Упанишаде (4.5.15) говорится: «Но когда у него не остаётся ничего, кроме своего «Я», как он увидит другого», и т.д.* И в Шрути школы Мадхяндина говорится:

«Так он, утверждённый в Брахмане, покидает своё смертное тело, и достигнув Брахмана, видит посредством Брахмана, слышит посредством Брахмана, воспринимает всё посредством Брахмана».

И в Смрити (Бхагавата Пурана, 3.15.14) говорится: «Там, где пребывают эти души, у всех у них есть божественные тела».
Эту санкалпу, или желание, которая проявляется у мукты, следует культивировать с самого начала духовной жизни, и на протяжении всей садханы. Потому что в Шрути говорится: «йатха кратух» - «чего человек желает в этой жизни, того он достигает в следующей». На самом деле, ещё до достижения мукти преданный думает, как говорится в Смрити: «Я хожу ногами Вишну, я гляжу глазами Вишну», и т.д. Так как он желает этого ещё до освобождения, «это осуществляется в мукти», как говорится в Смрити.

---

* Перевод А.Я. Сыркина: «Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие». — Сказав так, Яджнявалкья ушел [в лес]».

---

|| 4.4.13 ||

Освобождённые души наслаждаются в божественных телах, как будет показано. О наслаждении сиддх сказано в Тайттирия Упанишаде (2.1.1): «Он наслаждается всеми удовольствиями»,* и т.д. Сейчас будет показано, как это возможно в обоих случаях (при отсутствии и при наличии тела).

Самшая: Здесь возникает сомнение: может ли мукта наслаждаться или нет?

Пурвапакша: Поскольку у освобождённой души нет ни тела, ни органов чувств, она не может наслаждаться. Даже если йогин каким-то образом обретёт возможность наслаждаться, он всё же не будет этого делать, поскольку исполнен Ананды (духовного блаженства), и у него нет желания.

Сиддханта: [В следующих словах автор Сутр даёт свое заключение:]

13. В отсутствии тела [осовобождённая душа наслаждается], как во сне, это логично. – 546

Комментарий: Даже в отсутствие тела наслаждение всё же возможно. Поэтому автор говорит: «Это подобно наслаждению во сне, поскольку это логично». Слово «сандхья» здесь означает «сон». Как во сне человек может наслаждаться даже без тела, так и мукта может наслаждаться без него. Так говорят.

---

* Перевод А.Я. Сыркина (в переводе нумерация – 2.1.2): Ом! Знающий Брахмана достигает наивысшего. Об этом сказано так: «Кто знает, что Брахман — действительный, знающий, бесконечный, скрытый в тайнике [сердца], в наивысшем пространстве, тот вместе с мудрым Брахманом достигает [исполнения] всех желаний».

---

|| 4.4.14 ||

Конечно, когда тело есть, наслаждение гораздо больше. Автор сутр объясняет это так:

14. Когда [у освобождённой души тело] есть, [она наслаждается,] как в бодрствующем состоянии. – 547

Комментарий: Слово «бхава» здесь значит «когда есть тело».* Когда есть тело, мукта наслаждается, как будто в бодрствовании. Наш оппонент заявляет, что освобождённая душа не желает наслаждаться расами и другими удовольствиями, милостиво предлагаемыми ей Господом. Истина, однако, в том что, желая насладиться преданностью (бхакти) к Хари, она принимает и наслаждения, даруемые Им. Мукта наслаждается удовольствиями, милостиво даруемыми Им, из преданности Господу – так следует понимать.

---

* Другой возможный перевод: «Тело (освобождённой души) состоит из бхавы».

4. Пураны

Вишну Пурана, 1.16.55-76, перевод Татьяны Константиновны Посовой:

Прахлада сказал:
55. О дайтьи, сыновья потомков Дити, выслушайте от меня высшую истину. Ничто иное не достойно внимания, нет иной причины алчности и прочих (пороков).
56. Все существа имеют рожденье, детство и юность. Затем приходит неизбежное и постепенное старение.
57. А потом, о сыновья правителя дайтьев, для всех существ наступает смерть. Это явственно видно и мне, и вам.
58. Мертвые обретают новые рождения, и это не может быть иначе, – так утверждают Агамы. Но нет возрожденья без причины.
59. Пока зачатье, роды и прочее (являются) причиной новых рождений, до тех пор каждый период жизни (сопряжен) со страданием, – так считается.
60. По недомыслию полагают, что удовлетворение голода и жажды, устранение холода и прочего есть счастье, а это, воистину, опять страдание.
61. (Даже страдание от) удара – счастье для тех, чей взор затуманен ошибочным знанием, чьи чрезмерно изнуренные члены ищут счастья и движения.
62. Тело – огромное скопище слизи и прочих (мокрот). Где же его прелесть, блеск, аромат и прочие приятные качества?
63. Тот глупец, кому приятно это тело, состоящее из плоти, крови, гноя, экскрементов, жил, (костного) мозга и костей, отправляется в ад.
64. Огонь приносит удовольствие благодаря холоду, вода – благодаря жажде, пища – благодаря голоду, а (при других обстоятельствах) вещи, им противоположные (также приносят удовольствие) благодаря (именно) им.
65. О сыны Дити, в какой мере приобретается любовь, в той же мере привносится в сердце страдание.
66. И потому в какой мере существо обретет приятные для разума привязанности, в равной мере тернии печали впиваются в его сердце.
67. (Человек), в чьем доме (имеется объект привязанности – имущество и прочее), куда бы он ни отправился, опасается, как бы тот не пропал, не сгорел, не был украден.
68. Великое страдание (заключено) в рожденья. Для умирающего (уготованы) страшные муки (в царстве) Ямы и (мученья) (новых) вхождений в утробу.
69. Если ты считаешь, что мало радости даже в (состоянии) зародыша, то да будет сказано, что этот мир состоит из всяческих страданий.
70. Истину говорю я вам: в этом океане существований, в этой обители тяжких страданий, Вишну – единственное высшее прибежище.
71. Не думайте так: «Мы – дети, (а потому не можем судить об этом)», – (ведь) воплощенный дух вечен в телах; старость, юность, рожденье и прочее – законы тела, а не Атмана.
72. (Мы заблуждаемся, рассуждая так): «Я (еще) дитя, я буду стремиться к благу, когда стану юношей. Я (еще) юноша, когда достигну старости, я сделаю (то, что необходимо) для своего благополучия.
73. Я стар, а все мои дела невыполнены. Как же я (теперь) выполню то, что оставил несделанным в расцвете сил?»
74. Так, человек, чей разум отвлечен (чувственными) порочными страстями, всегда стремится к благу, но никогда не (достигает его). Он жаждет.
75. Предаваясь в детстве играм, а в юности (чувственным) удовольствиям, (такие люди) встречают старость в невежестве и немощи.
76. А потому, (даже) в детстве, тот, кто наделен различающим (знанием), пусть всегда стремится к благу, свободный от сопряженных с телом состояний детства, юности, старости и прочих.

Девибхагавата Пурана, 4.2.1-35, перевод Андрея Игнатьева:

Сута сказал:
Знаток пуран Вьяса, сын Сатьявати, которому был задан такой вопрос,
Умиротворенному сыну Парикшита Джанамеджае (1)
Молвил слова, рассеивающие сомнения, опытный в речениях Вьяса сказал:
О царь! Что же можно сказать? Таинственный путь деяния. (2)
И непознаваем для богов и людей, так что же сказать?
Когда возник этот мир, имеющий сутью три гуны, (3)
Благодаря деянию [произошло] появление всех, и нет в этом сомнения.
Без начала и конца живые существа (дживы), возникшие из семени деяния, (4)
Рождаются в различных лонах и умирают снова и снова.
Без связи с деянием обретение тела [не происходит] никогда. (5)
Благими и неблагими, а также смешанными деяниями покрыт этот [мир].
Мудрые, знающие истину, говорят что они бывают трех видов: (6)
Накопленные, [которые] будут, затем, начавшиеся
И делаемые [сейчас] в этом теле, таковы три вида деяний. (7)
Все существа, начиная с Брахмы, находятся под их властью, о владыка людей.
Счастье, несчастье, старость, смерть, радость, скорбь и прочее, (8)
Похоть, гнев и алчность - все это, через что проходит тело,
Подвластное судьбе, присущи всем [существам], о владыка людей. (9)
Страсть, ненависть и другие чувства присущи даже [обитателям] Сварги ,
А также богам, людям и животным. (10)
Тело подвергается всем этим изменениям
В соответствии с прежним враждой и привязанностью. (11)
Возникновение всех существ без деяния не происходит
Благодаря деянию странствует Солнце [по небу] и Луна исцеляет от болезней (12)
И Рудра, носящий череп [живет] благодаря деянию.
Деяние есть причина, не имеющая ни начала, ни конца, (13)
Благодаря которой весь вечный мир, полный движущегося и неподвижного, [существует].
В размышление о постоянном и непостоянном погружены всегда мудрецы, (14)
Но не знают они, постоянно ли это или непостоянно.
Полагают, что мир всегда [погружен] в майю если майя наличествует. (15)
Как можно порицать состояние следствия, в то время как наличествует причина?
Майя же есть вечная причина всех [существ]. (16)
Поэтому постоянно должны размышлять мудрые о семени деяния,
Вращается мир весь, о царь, находящийся во власти деяния. (17)
В разных лонах, о Индра среди царей, наполненных различной дхармой,
В соответствии с его желаниями бывает рождение Вишну, обладающего неизмеримым сиянием (18)
Из века в век в разнообразных низких лонах то как [может] происходить?
Оставив жизнь в Вайкунтхе и радостные услады многократно (19)
Пребывание средь кала и мочи кто может возжелать ужасаясь?
Собирание цветов, игры и забавы в воде, удобное сидение (20)
Оставив в утробе кто из мудрых находиться захочет?
Мягкое божественное ложе из хлопка (21)
Покинув, угнетенное существование кто [себе] пожелает из ученых?
Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными чувствами, (22)
Забросив, кто даже мысленно будет размышлять о жизни в аду?
Оставив вкус вещей, извлеченных из океана, труднодостижимый, (23)
Какой мудрый человек возжелает пробовать вкус кала и мочи?
Нет хуже ада в трех мирах, чем пребывание в утробе. (24)
Из страха перед ним мудрецы предаются трудновыполнимому подвижничеству.
Оставив наслаждения и царство, в лес уходят мудрые. (25)
Из страха перед ним кто же, глупый захочет его?
В утробе кусают черви и жжет огонь утробы снизу. (26)
Заключение в оболочке суровое, какое счастье [может быть] там, о владыка земли?
Лучше уж заключение в темницу, лучше заточение в оковы. (27)
Даже малый миг пребывания в утробе не является благим,
Великое страдание [заключено] в пребывании в утробе, длящееся десять месяцев. (28)
И также страдание [заключено] в выходе из выходе из уз утробы ужасных
И младенчество [наполнено] страданием, связанным с состоянием немоты, (29)
Муками голода и жажды, беспомощностью, зависимостью от других, влекущей боль,
А когда голоден и плачет ребенок, то и мать терзается заботой (30)
С разнообразными муками связано детство. (31)
Какое счастье испытав, боги по собственной воле желают рождения?
Общение с бессмертными оставив и наслаждения беспрерывные, (32)
Кто, глупый, захочет делать то, что влечет усталость и лишает блаженства?
О лучший из царей! Брахма и все прочие боги (33)
Вследствие совершенных деяний переживают радости и горести.
Помимо их собственной воли приходится вкушать [ими же самими] созданную карму, благую или дурную,
Воплощенным: людям, богам и животным, о лучший среди царей! (34)
Благодаря подвижничеству, раздаче даров и жертвоприношениям человек может достичь положения Индры,
Но по истечении [запаса] благим заслуг даже Шакра падает, без сомнения. (35)

Шримад Бхагавата Пурана, перевод русского отделения ББТ (Bhaktivedanta Book Trust) :

3.31.1-48
1. Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа.
2. В первую ночь сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате дробления из яйцеклетки формируется пузырек. Через десять дней зародыш принимает форму сливы, после чего он постепенно превращается либо в комочек плоти, либо в яйцо.
3. В течение первого месяца у зародыша формируется голова, а к концу второго месяца — руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца у него появляются ногти, пальцы на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа, а также половые органы и другие отверстия в теле: глаза, ноздри, уши, рот и анус.
4. Через четыре месяца с момента зачатия окончательно формируются семь основных компонентов тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя. К концу пятого месяца живое существо начинает ощущать голод и жажду, а по прошествии шести месяцев зародыш, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота матери.
5. Получая питательные вещества из пищи, которую ест мать, и напитков, которые она пьет, плод постепенно растет. При этом он все время находится в смрадной утробе, заполненной мочой и калом и являющейся рассадником глистов и других червей.
6. Когда голодные черви во чреве матери снова и снова кусают нежное тело ребенка, он испытывает невыносимые муки. Оказавшись в этом ужасном положении, он то и дело теряет сознание.
7. Когда мать ест горькую или острую, слишком соленую или кислую пищу, ребенок в ее чреве корчится от невыносимой боли.
8. Покрытый водной оболочкой и окруженный кишками, ребенок лежит скорчившись в правой или левой стороне утробы матери, с головой, прижатой к животу, с согнутой спиной и шеей.
9. Лишенный свободы передвижения, ребенок заключен в утробе матери, как птица в клетке. В это время, если судьба благосклонна к нему, он вспоминает обо всех перипетиях ста своих предыдущих жизней, и память о них причиняет ему жестокие страдания. Может ли он оставаться спокойным в такой ситуации?
10. Через семь месяцев со дня зачатия ребенок, который к тому времени уже обладает сознанием, начинает чувствовать на себе давление потоков воздуха, которые действуют на него в последние недели перед родами. Под давлением этих потоков он извивается, как черви, родившиеся из той же грязной утробы.
11. Оказавшись в этом ужасном положении, живое существо, покрытое семью оболочками материальных элементов, сложив ладони, начинает молиться Господу, который поместил его в эти условия.
12. Человеческая душа говорит: Я ищу прибежища под сенью лотосных стоп Верховного Господа, который ступает по земле, приходя в этот мир в Своих многообразных вечных формах. Я ищу убежища у Него одного, потому что только Он может избавить меня от всех страхов и потому что это Он поместил меня в те условия существования, которые я заслужил своими грехами.
13. Я, чистая душа, кажусь сейчас связанным результатами своей деятельности и потому томлюсь в материнской утробе, куда меня поместила майя. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тем, кто находится здесь со мной, но всегда остается чистым и неизменным. Он беспределен, но Его присутствие можно ощутить в раскаявшемся сердце. Ему я выражаю свое почтение.
14. Получив материальное тело, состоящее из пяти элементов, я был разлучен с Верховным Господом, и сейчас мои качества и чувства используются не по назначению, вопреки моей духовной природе. Но Господь, Верховная Личность Бога, трансцендентен к материальной природе и живым существам, у Него нет материального тела, подобного моему, и Он всегда исполнен духовных совершенств, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Ним.
15. Человеческая душа продолжает: Живое существо находится во власти материальной природы и ведет мучительную борьбу за существование, вращаясь в круговороте рождений и смертей. Причиной его обусловленной жизни является забвение им своих взаимоотношений с Верховной Личностью Бога. Так может ли живое существо, не получив милости Господа, снова встать на путь трансцендентного преданного служения?
16. Всеми живыми существами, как движущимися, так и неподвижными, управляет не кто иной, как Верховный Господь в образе Параматмы, которая является Его частичной экспансией. Господь присутствует во всех трех фазах времени: прошлом, настоящем и будущем, — поэтому обусловленные души занимаются различными видами деятельности под Его надзором, и тот, кто хочет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, должен безраздельно предаться Ему.
17. Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»
18. О мой Господь, хотя мне всего десять месяцев, по Твоей беспричинной милости во мне проснулось сознание. Я никогда не смогу отблагодарить Тебя, друга всех падших душ, за эту беспричинную милость, и мне остается только, смиренно сложив ладони, возносить Тебе молитвы.
19. Живые существа в телах других типов воспринимают окружающее, руководствуясь исключительно инстинктом: они способны различать только приятные и неприятные для данного тела ощущения. Я же обладаю телом, которое позволяет обуздать чувства и осознать свое предназначение, поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, по чьей милости я получил это тело и обрел способность видеть Его вовне и в собственном сердце.
20. Поэтому, о мой Господь, несмотря на ужасные условия, в которых я нахожусь, я не хочу выходить из материнского чрева, чтобы снова не оказаться в глухом колодце материальной жизни. Не успев появиться на свет, ребенок тут же попадает в ловушку Твоей внешней энергии, дева-майи, и снова начинает отождествлять себя с иллюзорным материальным телом, не находя выхода из вечного круговорота рождений и смертей.
21. Поэтому, взяв себя в руки, я постараюсь выбраться из тьмы неведения с помощью своего друга, чистого сознания. Храня в памяти лотосные стопы Господа Вишну, я вырвусь из круговорота рождений и смертей и избавлюсь от необходимости снова и снова входить в материнское чрево.
22. Господь Капила продолжал: Десятимесячный младенец, находящийся во чреве матери, просит об этом, но, пока он восхваляет Господа, потоки воздуха, способствующие родам, выталкивают его наружу вниз головой. Так он появляется на свет.
23. Внезапные толчки воздуха заставляют его выйти из материнской утробы. В великих муках, вниз головой он появляется на свет, бездыханный и потерявший от сильной боли память.
24. Ребенок падает на землю, перепачканный калом и кровью, и шевелится в куче испражнений, как червь, родившийся в навозе. Он утрачивает высшее знание и громко плачет, оказавшись в объятиях майи.
25. После того как ребенок появляется на свет, он попадает в руки людей, которые не способны понять, что ему нужно, и эти люди выхаживают его. Ему дают то, чего он не хочет, а беспомощный младенец не может даже отказаться от этого.
26. Лежа в грязной постели, влажной от пота и кишащей микробами, несчастный ребенок не может даже почесаться, чтобы унять зуд, не говоря уже о том, чтобы сесть, встать или поменять место.
27. Нежное тельце беспомощного ребенка кусают комары, москиты, клопы и другие насекомые, подобно тому как маленькие черви кусают большого червя, и младенец, лишившийся знания, горько плачет.
28. Так в муках проходит его детство. Миновав пору детства, он вступает в отрочество, но на этом его муки не кончаются. Его раздирают бесконечные желания, и, когда ему не удается осуществить их, он по своему невежеству впадает в отчаяние или гнев.
29. С ростом тела живого существа растет и его гордыня. Разжигая в себе пагубные для души гордыню и гнев, человек начинает враждовать с теми, кто так же, как и он, одержимы вожделением.
30. По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя. Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.
31. Ради собственного тела, которое является источником постоянных беспокойств и повсюду следует за человеком, закованным в кандалы невежества и кармической деятельности, человек совершает различные поступки, и эти поступки заставляют его снова и снова рождаться и умирать в материальном мире.
32. Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду.
33. Он утрачивает правдивость и чистоту, лишается милосердия, сосредоточенности, духовного разума, стыдливости, аскетичности, славы, терпимости и способности владеть умом и чувствами, удачливости и всех прочих добродетелей.
34. Преданный не должен общаться с закоренелыми глупцами, которые ничего не знают о своей духовной природе и похожи на дрессированных собак, пляшущих под дудку женщины.
35. Никакая другая привязанность не способна так ослепить и подчинить себе человека, как привязанность к женщине или к общению с людьми, неравнодушными к женщинам.
36. Увидев свою собственную дочь, Брахма, очарованный ее красотой, забыл про приличия и, когда она приняла облик лани, превратился в оленя и погнался за ней.
37. Среди всех живых существ, созданных Брахмой: людей, полубогов и животных, — никто, кроме мудреца Нараяны, не способен устоять против чар майи в облике женщины.
38. Теперь ты видишь, каким могуществом обладает Моя майя, принявшая облик женщины, которая одним движением бровей может заставить повиноваться себе величайших воинов и завоевателей мира.
39. Тот, кто желает достичь совершенства йоги, кто, служа Мне, осознал свою духовную природу, никогда не должен общаться с красивой женщиной, ибо в писаниях сказано, что для преданного такая женщина — это врата в ад.
40. Сотворенная Господом, женщина является воплощением майи, и тот, кто общается с этой майей, принимая от нее служение, должен знать, что идет по прямой дороге к смерти, как человек, на пути которого попался заброшенный и заросший травой колодец.
41. Живое существо, которое в прошлой жизни было привязано к женщине, в следующей жизни получает женское тело и с глупым умилением взирает на майю в облике мужчины - своего мужа, рассчитывая на то, что он сделает ее богатой, даст потомство, построит дом и принесет другие материальные блага.
42. Женщина должна считать своего мужа, дом и детей западней внешней энергии Господа, которая таит в себе смерть, подобно призывным песням охотника, таящим в себе смерть для оленя.
43. Связанное своим телом, материалистичное живое существо переселяется с одной планеты на другую, пожиная плоды своей прошлой деятельности. Так оно запутывается в сетях кармической деятельности и жизнь за жизнью наслаждается ее плодами.
44. Кармическая деятельность живого существа формирует его очередное тело, обладающее соответствующим материальным умом и органами чувств. Когда живое существо заканчивает пожинать плоды определенного этапа своей деятельности, этот конец называют смертью, а когда оно начинает получать результаты следующего этапа деятельности, такое начало называют рождением.
45-46. Когда из-за болезни зрительного нерва глаза утрачивают способность различать цвет или форму, зрение атрофируется, и живое существо, которое является владельцем как глаза, так и собственно зрения, слепнет. Аналогично этому, когда физическое тело, то есть механизм, с помощью которого живое существо воспринимает мир, утрачивает способность к чувственному восприятию, это называют смертью. А тот момент, когда живое существо снова отождествляет себя с физическим телом, называют рождением.
47. Поэтому смерти не нужно бояться, как не нужно искать спасения в отождествлении тела с душой или безоглядно предаваться наслаждениям, удовлетворяя желания плоти. Осознав свою истинную природу, человек должен сбросить с себя бремя привязанностей и идти по жизни, неуклонно следуя к цели.
48. Научившись видеть истинную природу вещей, окрепнув духом в преданном служении Господу и перестав обольщаться привлекательностью материального мира, человек, опираясь на разум, должен поручить свое тело заботам иллюзорного мира. Так он сможет отрешиться от всего материального.

11.26.1-26

1. Господь сказал: Обретя человеческое тело, которое дает возможность постичь Меня, и преданно служа Мне, живое существо может приблизиться ко Мне, источнику всего блаженства и Высшей Душе мироздания, пребывающей в сердце каждого живого существа.
2. Человек, утвердившийся в трансцендентном знании, свободен от обусловленности, ибо перестал отождествлять себя с порождениями гун материальной природы. Он воспринимает эти порождения как всего лишь иллюзию и не позволяет гунам природы опутать себя, хотя и находится постоянно в их окружении. Поскольку гуны природы и их порождения иллюзорны, он отвергает их.
3. Никогда не следует общаться с материалистами, жизнь которых посвящена удовлетворению половых органов и желудка. Следуя по их стопам, человек падает в глубочайшую и темнейшую из ям, подобно слепцу, который идет за другим слепцом.
4. Песнь, которую ты сейчас услышишь, пропел знаменитый император Пурурава. Будучи разлучен со своей женой, Урваши, он поначалу пребывал в замешательстве, однако затем совладал со своей скорбью и ощутил свободу от привязанности.
5. Когда она уходила, царь, хотя был обнажен, бросился за ней, как безумец, крича в великом горе: «О жена моя! О ужасная женщина! Остановись!»
6. Хотя многие годы ночами Пурурава наслаждался плотской любовью, эти ничтожные удовольствия так и не утолили его жажды. Его ум был настолько пленен Урваши, что он не замечал, как ночи приходят и уходят.
7. Царь Айла сказал: Увы, посмотрите только, как велика овладевшая мною иллюзия! Эта богиня обнимала меня, обвивая мою шею руками. Мое сердце было так осквернено похотью, что я и думать забыл об уходящих днях жизни.
8. Эта женщина так вскружила мне голову, что я не видел, как встает и садится солнце. Увы, столько лет я проживал свои дни напрасно!
9. Увы, хотя меня считают могущественным императором, лучшим из земных царей, посмотрите только — мои иллюзии сделали меня ручным зверьком у женщин!
10. Я был могущественным властителем, обладающим несметными богатствами, но эта женщина бросила меня, словно я — ничтожная травинка. Но даже тогда, забыв про стыд, обнаженный, я бросился вслед, взывая к ней, как безумец.
11. И куда только делись мое царское величие и власть, сила и независимость? Подобно ослу, которого ослица лягнула в морду, я побежал вслед за этой женщиной, бросившей меня.
12. Какой прок в учености, в аскезе и отречении от мира, какой смысл изучать священные писания, жить в уединении и хранить молчание, если, несмотря на все это, ум похищен женщиной?
13. Проклятье на мою голову! Я настолько глуп, что даже не знал, в чем благо для меня, хотя и самонадеянно мнил себя весьма разумным человеком. Я достиг высокого положения правителя, но позволил женщине взять надо мной верх, будто я — бык или осел.
14. Многие годы я был слугой «нектара» с губ Урваши, но, несмотря на это, в моем сердце вновь и вновь продолжали возникать похотливые желания, которые я никак не мог утолить. Это вожделение было подобно жертвенному огню, который невозможно погасить, возливая в него топленое масло.
15. Кто, если не Верховный Господь, недоступный восприятию материальных чувств, Господь, которому поклоняются мудрецы, черпающие радость в своем «я», сможет спасти мое сознание, похищенное блудницей?
16. Я позволил своему разуму притупиться и не мог совладать со своими чувствами, поэтому даже тогда, когда сама Урваши учтиво дала мне мудрый совет, ум мой так и не прояснился.
17. Как я могу винить ее в своих бедах, когда сам ничего не знаю о своей истинной духовной природе? Я не владею своими чувствами и потому подобен человеку, по ошибке принявшему безобидную веревку за змею.
18. А что есть по сути это нечистое тело — такое мерзкое и источающее дурные запахи? Меня пленили нежное благоухание и красота женского тела, но что представляют собой эти так называемые достоинства? Все это лишь маска, созданная иллюзией.
19-20. Человек никогда не может точно сказать, кому на самом деле принадлежит его тело. Является оно собственностью родителей, подаривших ему жизнь, или жены, доставляющей ему наслаждение, или начальника, который распоряжается им по своему усмотрению? Может, оно принадлежит погребальному огню или собакам и стервятникам, которые в конце концов пожрут его? Или же тело — собственность пребывающей в нем души, которая делит с ним счастье и горе? Или близких друзей, которые воодушевляют и помогают? Хотя человек никогда не может сказать точно, кому принадлежит его тело, он питает к нему огромную привязанность. Материальное тело — нечистая материальная оболочка, которую ожидает самая жалкая участь, но стоит человеку взглянуть на лицо женщины, и он думает: «Какая красавица! Что за очаровательный носик! Только посмотрите на ее чудесную улыбку!»
21. Какая разница между теми, кто пытается наслаждаться материальным телом, состоящим из кожи, мяса, крови, мускулов, жира, костного мозга, костей, экскрементов, мочи и гноя, и обычными червями?
22. Но даже тот, кто теоретически понимает истинную природу тела, ни в коем случае не должен общаться с женщинами или с мужчинами, привязанными к женщинам. В конце концов, соприкосновение чувств с их объектами неизбежно возбуждает ум.
23. Поскольку ум не тревожит то, что мы не видим и не слышим, ум человека, обуздывающего свои материальные чувства, сам собой прекращает материальную деятельность и успокаивается.
24. Поэтому никогда не следует позволять своим чувствам свободно вступать в соприкосновение с женщинами или мужчинами, привязанными к женщинам. Даже самые ученые люди не должны доверять шести врагам ума; что уж говорить о глупцах, подобных мне.
25. Господь сказал: Пропев эту песнь, Махараджа Пурурава, прославленный среди полубогов и людей, отказался от положения, достигнутого им на планете Урваши. Трансцендентное знание очистило его ум от иллюзии, и он понял, что Я — Высшая Душа, пребывающая в его сердце. Так он наконец обрел умиротворение.
26. Итак, разумный человек должен избегать дурного окружения и общаться с возвышенными преданными. Их слова отсекут лишние привязанности в его уме.

11.8.22-44

22: О потомок царей, в стародавние времена в городе Видеха жила блудница по имени Пингала. Позволь же мне рассказать тебе, чему я научился у этой женщины.
23: Однажды вечером эта блудница, желая завлечь кого-нибудь в свой дом любовных утех, стояла снаружи, в дверях, и демонстрировала свою красоту.
24: О лучший из людей, блудница страстно хотела денег и потому внимательно изучала всех мужчин, которые проходили мимо. Она думала: «О, вот у этого, конечно же, есть деньги. Я знаю, он может заплатить назначенную цену, и я уверена, что ему очень понравится мое общество». Так она думала обо всех мужчинах, которых видела на улице.
25-26: Пингала стояла в дверях своего дома, а мимо то туда, то сюда проходили мужчины. Поскольку единственным источником заработка для нее была проституция, она с волнением думала: «Может быть, этот, что идет сюда сейчас, очень богат. . . Ах, он не остановился, но ничего — кто-нибудь еще придет. Точно, вот тот мужчина, который приближается, захочет заплатить за мою любовь. Он даст мне много денег». Так, питая пустые надежды, стояла она, прислонившись к дверному косяку, не в силах махнуть на все рукой и пойти спать. Иногда, сгорая от нетерпения, она выходила на середину улицы, но затем возвращалась в дом. Тем временем наступила полночь.
27: Блуднице нужны были деньги, и, глядя, как впустую проходит ночь, она стала угрюмой и осунулась. И вот, измученная мыслями о деньгах и доведенная до полного отчаяния, она в какой-то момент поняла, что ей уже все равно, придет сейчас кто-то к ней или не придет, и тут же ум ее озарился счастьем.
28: С отвращением оглянувшись на свою жизнь, блудница стала абсолютно равнодушна к своим занятиям. Отрешенность действует подобно мечу, разрубая на куски сеть материальных надежд и желаний. А теперь, пожалуйста, послушай песню, которую той ночью спела Пингала.
29: О царь, как человек, лишенный духовного знания, никогда не испытывает желания избавиться от ложного чувства собственности по отношению ко многим материальным вещам, так и тот, в ком не развилась отрешенность, не хочет избавляться от рабства материального тела.
30: Блудница Пингала сказала: Только посмотрите, в какой чудовищной иллюзии я нахожусь! Не в силах совладать с умом, я, как дура, желаю насладиться близостью с каким-то ничтожным мужчиной.
31: Я так глупа, что прекратила служить самому близкому и дорогому существу, всегда пребывающему в моем сердце. Это существо — Господь Вселенной, дарующий нам настоящую любовь и счастье. Господь — источник всех богатств, и, хотя Он пребывает в моем сердце, я не обращала на Него никакого внимания. Вместо этого я по невежеству своему ублажала ничтожных мужчин, которые никогда не могли удовлетворить мои истинные желания и приносили мне лишь беды, страх, тревоги, скорбь и иллюзию.
32: О, как бессмысленно я мучила собственную душу! Я продавала свое тело похотливым, жадным мужчинам, которых только можно пожалеть. Занимаясь самым отвратительным делом — проституцией, я надеялась заработать денег и получить сексуальное удовольствие.
33: Материальное тело подобно дому, в котором живу я, душа. Кости моего позвоночника, ребер, рук и ног можно сравнить с брусьями, поперечными балками и колоннами этого дома. Все это строение, наполненное испражнениями и мочой, покрыто кожей, волосами и ногтями. Девять врат, ведущих внутрь этого тела, постоянно выделяют нечистоты. Так какая еще женщина, кроме меня, может быть настолько глупа, чтобы посвятить себя материальному телу и считать этот механизм источником наслаждения и любви?
34: Без сомнений, во всей Видехе не сыскать еще одной такой дуры, как я. Пренебрегая Верховным Господом, который дает нам всё, даже наш изначальный духовный облик, я хотела наслаждаться с многочисленными мужчинами.
35: Бог — самый близкий друг всех живых существ, поскольку Он их доброжелатель и господин. Он Высшая Душа, пребывающая в сердце каждого. Поэтому теперь я заплачу́ необходимую цену — полностью предамся Ему — и, приобретя Господа, буду наслаждаться с Ним, подобно Лакшмидеви.
36: Считается, что от мужчины женщина получает чувственные удовольствия, однако все эти мужчины, включая полубогов на небесах, когда-то родились и когда-нибудь умрут. Все они — бренные создания, которых унесет время. Так много ли истинного наслаждения или счастья они могут дать своим женам?
37: Хотя я всеми силами стремилась наслаждаться материальным миром, каким-то чудом в моем сердце возникла отрешенность, и это принесло мне необычайное счастье. Должно быть, Верховная Личность Бога, Вишну, доволен мной. Сама того не ведая, я сделала для Него что-то приятное.
38: Развив в себе отрешенность, человек может освободиться от оков материального общения, дружбы и любви, и тот, кто тяжко страдает, от отчаяния становится равнодушным к материальному миру. Благодаря подобным страданиям и в моем сердце проснулась отрешенность. Но разве можно называть меня, испытавшую столь благотворные муки, неудачницей? В действительности мне очень повезло: я обрела милость Господа. Вероятно, Он по той или иной причине доволен мной.
39: Я склоняюсь перед Господом, принимая великий дар, который Он ниспослал мне. Отказавшись от своих греховных желаний, направленных на бессмысленные чувственные наслаждения, я вручаю себя Богу.
40: Теперь я полностью удовлетворена, и у меня проснулась твердая вера в милость Господа. С этого дня я буду поддерживать свое существование лишь тем, что приходит само, и единственной радостью для меня будет Господь, подлинный источник любви и счастья.
41: Деятельность, направленная на удовлетворение чувств, отнимает у живого существа разум. Вследствие этого оно падает в темный колодец материального существования, где его хватает смертоносный змей времени. Так кто же, кроме Бога, может спасти бедное живое существо из этого беспомощного состояния?
42: Видя, что вся вселенная находится во власти змея времени, живое существо начинает мыслить трезво и отказывается от всех материальных чувственных наслаждений. В таком состоянии живое существо становится своим собственным защитником.
43: Авадхута сказал: Так, преисполнившись решимости, Пингала отбросила свое греховное желание наслаждаться близостью с любовниками и стала абсолютно умиротворенной. В таком состоянии она села на свою кровать.
44: Воистину, материальные желания — источник величайших несчастий, тогда как свобода от материальных желаний — причина величайшего счастья. Искоренив в себе желание наслаждаться обществом так называемых любовников, Пингала, очень счастливая, забылась тихим сном.

---

На этом, думаю, нужно заканчивать с Пуранами. Комментировать или объяснять здесь особо нечего - всё и так предельно ясно, поскольку в Пуранах темы раскрываются подробно, и всё и так очевидно. Я мог бы привести ещё буквально десятки цитат, длинных или коротких, описывающих то же, из одной только Бхагаватам. Например, вот эта глава из Четвёртой Песни: http://gitabase.com/rus/SB/4/29 не только подробнейшим образом повествует о скитаниях атмана в материальном теле; там даны аллюзии практически на все места упанишад, которые я цитировал в первой части, а также на множество других мест, которые я не процитировал. (Например, гусеница из шлок 76-77 - аллюзия на одно место Брихадараньяка Упанишады, и т. д., и т. п.). Но копировать сюда ещё 85 шлок - это будет уже излишним, а что там можно сократить - даже не знаю. :)

5. Агамы

В основном, тексты Агам связаны с практическими аспектами храмового поклонения, тантрических практик, и т. п. Но в них тоже встречаются более общие места в интересующем нас ключе.

Внимательный читатель сможет заметить определённую разницу в учениях в нижеследующем тексте с тем, что я цитировал выше. (Она, впрочем, не касается вопроса обусловленности материальным телом – в этом разницы нет). Это оттого, что данная тантра принадлежит шиваистско-шактисткой традиции Каула, с сильным уклоном в сторону адвайта-веданты (выше я цитировал комментарии к упанишадам основателя школы адвайта, Шри Шанкары, но сознательно не брал те комментарии, где он бы сильно расходился с остальными школами веданты; к тому же, в комментариях к древним текстам он гораздо реже пишет с позиции бескомпромиссной адвайты, сообразуясь с содержанием комментируемого им текста, чем в своих оригинальных произведениях), не делающей различия между индивидуальным дживатманом и Параматманом, между дживой и Ишварой. Я, разумеется, не разделяю эту точку зрения, вслед за своими учителями.

Маханирвана Тантра, 14.103-140, перевод с санскрита – Артур Авалон, перевод на русский – Елена Хазанова.

О Махамайя! Я подробно ответил на все вопросы, которые ты задала для блага людей, действующих ради результата действий (103).
Человек не может обходиться без таких действий даже полмгновения. Даже не желая того, помимо своей воли, люди вовлекаются в вихрь деятельности (104).
Из-за действий они испытывают счастье, и из-за действий они испытывают страдания. Люди рождаются, живут и умирают, оставаясь рабами действий (105).
Поэтому я рассказал о таких действиях, как садхана и т.п., чтобы направить слабых умом на праведный путь и удержать от дурных поступков (106).
Существует два вида действий – добрые и дурные. В результате дурных действий человек испытывает сильное страдание (107).
О Дэви! Те же, кто совершают хорошие поступки, стремясь к их плодам, отправляются в другой мир и опять возвращаются в этот, скованные своими поступками (108).
Поэтому человек не достигнет окончательного освобождения даже через сто кальп, если он не уничтожит действия как плохие, так и хорошие (109).
Как любая цепь, будь она золотой или железной, сковывает человека, так и любые действия, хорошие или плохие, сковывают его (110).
Пока у человека нет истинного знания, он не достигнет окончательного освобождения, даже если будет постоянно заниматься религиозной практикой и наложит на себя сотню ограничений (111).
Знание мудреца, свободного от тьмы невежества [Кшинатамах – тот, из чьего ума полностью исчезла тамо гуна] и чистого душой, вырастает из исполнения своих обязанностей без стремления к результату или к награде и из постоянного созерцания Брахмана [Таттва вичара – размышление о таттвах и высшей таттвы – Брахмана] (112).
Это присуще тому, кто знает, что вся эта Вселенная от Брахмы до стебелька травы – не что иное, как проявление майи, и что Брахман – это единственная и наивысшая истина (113).
От оков действия освобождается тот, кто, отвергнув имя и форму, достиг полного знания сущности [Таттва] вечного и неизменного Брахмана (114).
Освобождение не достигается ни джапой, ни хомой, ни сотней постов. Человек освобождается знанием того, что он сам является Брахманом [Брахмаивахам – Я Брахман, или со 'хам – «Я – это Он»] (115).
Окончательное освобождение достигается знанием, что атма – это свидетель, Истина, вездесуща, едина [«Пурна» – «неделима» Бхарати переводит это слово как «акханда»], свободна от разделения на «я» и «не я» [Адвайта], является высшим началом и, находясь в теле, не находится в нем [Поскольку душа едина, она не ограничена телом. Душа одна и все тела принадлежат ей.] (116).
Все представления, связанные с именем, формой и т.п. – не более чем детская игра. Тот, кто сам отказывается от всех этих представлений, полностью сосредоточившись на Брахмане, несомненно, освобождается (117).
Если бы образ, созданный человеческим умом, мог вести к освобождению, тогда, несомненно, люди становились бы царями своих воображаемых царств (118).
Те, кто (в своем невежестве) полагают, что Ишвара пребывает (только) в изображениях, сделанных из глины, камня, металла или дерева, лишь создают себе трудности своим тапасом. Они никогда не достигнут освобождения без знания (119).
Разве могут люди достичь окончательного освобождения [Нишкрити], ограничивая себя в пище, как бы они ни исхудали, или чрезмерным употреблением пищи, какими бы тучными они ни стали, если у них нет знания Брахмана? (120).
Если бы можно было достичь окончательного освобождения исполнением обета питаться только воздухом, листьями деревьев, зернами или водой, тогда змеи, скот, птицы и водные животные тоже могли бы достичь окончательного освобождения (121).
Брахма-садбхава [Состояние сознания, в котором человек понимает, что нет ничего, кроме Брахмана, а все остальное иллюзия, и осознает свое единство с Брахманом] – высшее состояние ума, дхьяна-бхава [Состояние непрерывного сосредоточения на Брахмане.] – среднее, стути [Восхваление] и джапа – последнее, а внешние формы поклонения – низшее (122).
Йога – это соединение дживы [Душа, воплощенная в теле] и атмана [Высшая душа]. Пуджа – это соединение поклоняющегося и объекта поклонения. Но для того, кто сознает, что все есть Брахман, не существует ни йоги, ни пуджи (123).
Зачем тому, кто обладает знанием Брахмана – высшим знанием – джапа, яджна, тапас, нияма и врата? (124).
Тот, кто видит Брахмана, который есть Истина, Знание, Блаженство и Един, по самой своей природе един с Брахманом [Брахма-бхута]. Зачем ему пуджа, дхьяна и дхарана? (125)
Для того, кто знает, что все – Брахман, не существует ни греха [Папа], ни добродетели [Сукрита], ни небес, ни будущих перерождений. Нет ни того, о ком размышляют, ни размышляющего (126).
Душа, которая ни к чему не привязана, всегда свободна. Что может связать ее? От чего хотят освободиться глупцы? (127).
Он пребывает в этой Вселенной, созданной силой Его майи, непостижимой даже для богов. Он кажется пребывающим во Вселенной, но Его нет в ней (128).
Дух [Атма – Параматма – Высшая Душа], вечный свидетель, по своей природе подобен пустоте, существующей и снаружи, и внутри всех вещей, не имеющей ни рождения, ни детства, ни юности, ни старости; это вечный разум, который всегда остается неизменным и не знает ни перемен, ни разрушения [Викара] (129- 130).
Только тело рождается, взрослеет и стареет. Люди, находящиеся во власти иллюзии, видят это, но не понимают (131).
Как (единственное) солнце, отражающееся в блюдах с водой, кажется множеством солнц, точно так же единственная душа, обитающая во многих телах, в силу иллюзии кажется множеством душ (132).
Когда вода неспокойна, кажется, что отраженная в ней луна меняется, и точно так же, когда ум [Буддхи] беспокоен, невежда думает, что это душа беспокойна (133).
Как пустота в кувшине остается сама собой, даже если кувшин разбит, так же и душа остается неизменной, когда тело разрушается (134).
О Дэви! Атма джняна [Знание души, духа, самопознание, осознание единства индивидуальной души с мировой душой] – это единственный путь к окончательному освобождению. Тот, кто обладает этим знанием, воистину, да, воистину, освобожден, продолжая жить в этом мире [Дживанмукта]. В этом нет никакого сомнения (135).
Человек не может освободиться ни деяниями, ни рождением детей, ни богатством. Он освобождается только познанием (высшего) духа (индивидуальным) духом (136).
Дух – это то, что ценят все. Нет ничего более ценного, чем дух. О Шива! Это благодаря единению духа люди становятся дороги друг другу (137).
Под воздействием иллюзии познание, познаваемое и познающий [Джняна, джнея и джната] кажутся тремя разными категориями. Но при тщательном рассмотрении становится видно, что нет ничего, кроме духа (138).
Знание – это дух в виде разума [Чид-рупа]. Познаваемое – это дух, природа которого разум [Чин-майа]. Познающий – это сам дух. Кто знает это, тот знает дух [То есть знает себя и, таким образом, знает свою тождественность высшему духу](139).
Я рассказал о знании, которое является истинной причиной окончательного освобождения [Нирвана]. Это самая большая ценность четырех классов авадхут (140).

Лакшми Тантра

Глава XII
Пятеричные божественные функции*

1. Шакра: «О Сароруха (Лотосная Богиня), если безначальная джива – твоя энергия чистого сознания, как же получается, что она страдает от эффектов клеш, кармы и ашаи?
2. Что такое клеши? Сколько их? Какова природа действий и как они осуществляются? Что такое ашая, о Богиня, и каковы её последствия?
3. О, дочь Океана, разъясни мне всё это. Много поклонов тебе! О Всеведающая (Богиня), только ты сможешь всё это (мне) объяснить».
4. Шри: «Я Богиня Нараяни, состоящая из чистого и бесконечного сознания; я независимая и абсолютная Шри Господа Вишну.
5-6. Я создала две различные категории: одна относится к Ише (Господу), вторая  - к ишитавье (тому, над чем господствуют). Далее, по собственной инициативе, я разделила ишитавью на две группы: (моей) силой сознания (она развивается) с одной стороны, в наслаждающегося (бхоктри), с другой стороны – в объект наслаждения (бхогью), и т. д. В этой (последней группе) я опять сделала два разных класса: кала и калья (время и то, что подвержено действию времени).
7. Из двух последних та Шакти, что представляет калью, действует, как искусительница. Она очаровывает, и в то же время, является материальным первоисточником (пракрити). Шакти бхоктри (наслаждающегося) сковывается ею (то есть, пракрити) и всеми её преобразованиями (викарами).
8-9. Есть пять способов, которыми Шакти сознания, как бхоктри, подвергается страданиям, и эти пять называются клешами.** Услышь, как называются эти пятеро: тамас (тьма), моха (путаница), махамоха (заблуждение), тьма, называемая андха (слепота), и авидья (невежество). Они – пять стадий высшего пути тьмы (иллюзии или клеши).
10. Хотя Шакти сознания по своей природе индифферентна, чиста и неизменна, она проявляет себя в форме, подверженной действию клеш».

---

* Пятая функция описывается в следующей главе.
** Клеши (в переводе Островской и Рудого выше – «аффекты»), как описано в Йога-сутрах – источник мирских страданий, и бывают пяти типов: авидья (невежество), асмита (эгоизм), рага (страсть), двеша (ненависть) и абхинивеша (жажда [жизни]). См. Йога-сутры 2.3-12.

---

11. Шакра: «Я считаю утверждение о связи Шакти сознания с клешами сбивающим с толку. Мой разум в недоумении. О Падмаджа (Лотосорождённая),  развей, пожалуйста, мои сомнения».
12. Шри: «Я вечная независимая Шакти Нараяны, источник всех свершений, таинственная Богиня, постоянно занятая созиданием.
13-14. О царь богов, у меня есть пять вечносущих функций, а именно: тиробхава (несуществование), сришти (проявление), стхити (существование), самхрити (уничтожение) и ануграха (сострадание, благоволение). О Шакра, услышь последовательное описание этих функций.
15-16. Из них, как говорят, тиробхава проявляется в принятии одного за другое (то есть, скрывает собственную природу «я»).* Именно эта моя шакти, под влиянием которой моя чит-шакти (шакти сознания), называемая наслаждающимся, которая, хотя и чиста (по своей природе), поддвергается действию пракрити, называется тиробхавой, и также известна, как авидья-шакти.
17. Согласуясь со своей решимостью, я разделила себя на разновидности, нисходящий порядок этих различных форм я тебе уже открыла. **
18. Знающие называют мою чит-шакти дживой (индивидуальным атманом, «я»). Её множественность – моё добровольное деяние.
19-20. Высшая авидья-шакти, известная, как тиробхава, – это (шакти), посредством которой я идентифицирую моё видоизменение (чайтья), сознанное по моей воле, с чит-шакти (пониманием).У тиробхавы*** есть пять компонентов, слушай же их описание.

---

* Тиробхава, или исчезновение, несущестование, предполагает влияние неведения, покрывающего знание истинного «Я», что ведёт к возникновению всякого рода ложных отождествлений индивидуума и обусловленности.
** Подробнее см. главу V Тантры.
*** Тиробхава – синоним клеши.

---

21. Поистине, тамас – её первый компонент, называемый авидья. Он представляет элемент сознания, посредством которого джива отождествляет себя с материальными объектами, отличными от самого атмана, или «Я», присущего дживе.
22-27. Этот тамас, или авидью, считают «сва» (эгоизмом, «моё») и «ахам» (самоосознанием, «я») этой (дживы). Когда материальный объект отождествляется с самоосознанием (дживы), возникающее таким образом эго-сознание – второй компонент (клеши), махамоха, также известный под названием асмита.* Отождествление сознания с материальными объектами под влиянием авидьи называется, моха, асмита и махамоха. Впечатление (васана), смешанное с асмитой, вызывающее приятные ощущения, называется рага, её объекты – приятные вещи; и это третий компонент клеши. Впечатление, смешанное с асмитой, вызывающее неприятные ощущения, называется двеша, её объекты – отталкивающие вещи; и это четвёртый компонент клеши. Озабоченность (возможными) препятствиями, испытываемыми практикующими, когда они пытаются отбросить страдание различными (формами) йоги, и взыскуют счастья, – это абхинивеша, называемая также андха, и это пятый компонент клеши.**
28-30. Мнение, что тело – это атман, и отождествление этих двух; поиск объектов, доставляющих удовольствие и избегание тех, что не (доставляют удовольствия); боязнь препятствий этому (обретению объектов, доставляющих удовольствие и отвержение не доставляющих) и попытки решить эту ситуацию; любую деятельность, в которую сознающая (джива) вовлекается, пытаясь обрести желанное и избегнуть нежеланного, можно разбить на три категории, в соответствии с тремя (сукха, и т. д.).*** Такие действия называются кармой мудрецами и истинными учителями Санкхьи и Йоги.

---

* Очевидно моха, махамоха, и т. д., описанные в шлоке 9, не соответствуют в точности пяти клешам, описанным в Йога-сутрах.
** Авидья – это тамас, асмита – комбинация мохи и махамохи, рага и двеша вместе называются тамисра, и абхинивеша – это андха. Межу двумя последними нет рациональной связи, за исключением того, что андха – вершина тотальной вовлеченности индивидуума в материальный мир, и страдание, обретаемое таким образом, в конечном итоге побуждает индивидуальное «Я» искать путь выхода, что и есть абхинивеша.
*** Счастье, несчастье, и смесь того и другого.

---

31. В науке (космических) первооснов*мудрецы называют последствия этой (кармы), приносящие счастье, несчастье, или смесь того и другого, троичной випакой (последствием [прошлых действий]).
32. Впечатления, произведённые випаками клеша-карм известны, как ашая («запас»), так как они лежат полностью спрятанные во внутреннем органе.**

---

* Имеются в виду таттвы санкхьи.
** Антахкарана – «внутренний инструмент», название тонко-материального тела атмана, состоящего из аханкары (ложного «Я»), буддхи (разума, интеллекта) и манаса (ума).

---

33-37. Васаны (впечатления) постоянно производятся пятью компонентами клеши. С другой стороны, васана – источник возникновения соответствующих действий; випаки, в свою очередь, производят три типа васан, состоящие из счастья, и т. д. (Таким образом, цикл «васана – карма –випака» продолжается бесконечно). Вот так (шакти), именуемая тиробхава, оснащённая четырьмя признаками, начиная с клеши (то есть, клеша, карма, випака и ашая) накладывает обусловленность на джива-кошу. Через эту мою силу (тиробхаву), исходящую из скованных джив, мои (другие) шакти, такие, как сришти, и т. д., действуют без остановки.* В зависимости от чистоты или нечистоты, мою сришти-шакти можно разделить на две категории, которые я тебе уже подробно описала.** Её саму (сришти-шакти), в свою очередь, можно разделить на семь категорий. Первая – это состояние, когда она непрерывно создаёт, выполняя функцию, называемую праджапатья.***

---

* Тиробхава – главная движущая сила творения, мотив создания (материального мира). Шакти созидания, и т. д., являются инструментальными причинами, в том смысле, что они завершают процесс, начатый тиробхавой.
** Глава V, 25-27.
*** Праджапатья – созидательный процесс, обозначающий её функцию, как творца. Это также название жертвоприношения, указывающее на функцию творения.

38. Остальные (шесть последовательных стадий сришти) проявляются в шести (соответствующих) кошах, каждая в своё время.* В процессе космического творения, сришти, развивающаяся из пракрити, как известно, бывает трёх типов.

---

* В шести кошах (оболочках, покрытиях) – майя, и т. д. – она распространяет себя, как сотворённый объект, в процессе различных стадий творения. Таким образом, сришти-шакти, как творец и сотворённое, имеет семь категорий.

---

39-44. (Они) называются бхавики, лайнгики и бхаутики. Как дерево баньяна существует (в потенциале) в семечке, так и творение, состоящее из махата, и т. д., существует (в потенциале) в пракрити, состоящей из трёх гун (саттвы, раджаса и тамаса). Это известно, как бхава-сришти (потенциальное состояние творения). Линга (тонкое тело), которую я создаю, классифицируется как космическая и индивидуальная, принадлежащая Вираджу* и индивидуальному существу (соответственно), и представляет стадию (творения), (называемую) линга-джа. Утверждают, что двадцать три (космические первоосновы, таттвы), начиная с Махата и заканчивая вишешей,** встроены в тонкое тело Вираджа. Набор органов восприятия с антахкараной, существующей в трёх видах (буддхи, аханкара и манас), который присущ каждой дживе и был описан ранее,*** как тонкие (тела)воплощённых в грубой материи живых существ – восемнадцать индивидуальных (внутренних и внешних органов восприятия), и клеши, кармы, васаны и праны (жизненные дыхания) – составляют вышеупомянутую лингу (тонкое тело), присущую (грубым телам) джив.

---

* Макрокосмический аспект Самости, имманентный каждому сотворённому объекту.
** Грубые элементы: эфир, воздух, свет (огонь), вода и земля. (Само слово «вишеша» означает «разница», или «отличительный признак»).
*** Глава V, со шлоки 23 до конца.

---

45-47. Чит-шакти (множ. ч.), существующие в тонких телах, (обычно) путешествуют по преходящему (сотворённому) миру переходя (из жизни в жизнь). (Только) когда, в результате хороших деяний индивидуумы обретают истинное знание о Боге, эти тонкие тела джив перестают существовать, но не до этого. Грубое тело Вираджа, по другому называемое брахманда (вселенная) и прочие четыре типа (грубых) тел воплощённых (джив, а именно: йони-джа (родившиеся из утробы), анда-джа (родившиеся из яйца), сведа-джа (родившиеся из испарений) и удбхи-джа (родившиеся из семян)), составляют мою категорию творения бхаутики; на этом я закончу своё описание творения.
48. Ныне услышь, о Шакра, моё объяснение природы третьей моей шакти (функции) – вышеупомянутой стхити.
49-51. Функция поддержания существующего, посредством моей способности принимать различные формы, в период между сотворением и временем, когда просыпается моё желание уничтожить (сотворённое), называется моей высшей шакти стхити (существования, устойчивости). Моё сосуществование с Вишну, верховным Богом, в каждой конкретной форме, просветлёнными считается первым стхити. Моё (сосуществование) с правителями Манвантар (то есть, с различными Ману) называется вторым стхити.
52. Моё сосуществование с сыновьями Ману (то есть, семью риши, и т. д.) – это третье (стхити); и (моё сосуществование) с кшудрой (то есть, обычным творением; слово «кшудра» означает «миниатюрный, мизерный» или «низший») – это четвёртое (стхити). Моя четвёртая шакти – самхрити, и слушай же (описание) её различных типов.
53-55. То, что вызывает постоянное уничтожение индивидуумов, подразделяемых на джараюджа (живородящих; см. выше список, начинающийся с «йони-джа»), и т. д., называется нитья (вечной) самхрити (шакти разрушения); тогда как второй тип разрушения, о Шакра, называется наймиттики.* Она затрагивает все три мира,** и является причиной глубокого сна (без сновидений) Брахмы. Третья разновидность самхрити известна, как пракрити*** (принадлежащей пракрити), и затрагивает Махат, и т. д. Третий тип называется прасути*** (принадлежащей прасути), и затрагивает авьякта («непроявленное», то есть, пракрити). Майи - пятый тип самхрити, и действует на прасути.

---

* Это разрушение грубоматериального творения, случающееся в конце каждой кальпы (дня Брахмы, составляющего 1000 Маха-юг), когда все три мира со всем своим содержимым растворяются, и Брахма засыпает. В пуранической традиции описано только три типа растворения: нитья, наймиттики и атьянтики.
** Подразумеваются три «средних» мира: Бху (Земля), Бхува (воздушное пространство, атмосфера) и Свар (небо, материальный «рай»). Выше них существуют ещё четыре системы миров, не разрушающиеся в конце кальпы, но разрушающиеся вместе со Вселенной в конце жизни Брахмы: Маха, Джана, Тапас и Сатья (она же Брахма-лока). Поскольку (высших) систем миров семь, логично, что в Тантре описывается и семь типов разрушения.
*** Здесь из-за отсутствия диакритики получается, что оба слова выглядят одинаково, в оригинале они отличаются долготой некоторых гласных. То же касается следующего стиха. Я здесь размещаю их названия латиницей с диакритикой, чтобы показать разницу: prakṛti (природа) – prākṛtī (относящаяся к prakṛti); prasūti (воспроизводство, порождение) – prāsūtī (относящаяся к prasūti); māyā (майя, иллюзия) – māyī (относящаяся к māyā); śakti (сила, энергия) – śāktī (относящаяся к śakti).

---

56. Шакти считается шестым типом самхрити, затрагивающим майю. Седьмая разновидность (шакти разрушения) называется атьянтики, и она сливает йогов со мной (то есть, освобождает их из сансары).
57. Когда происходит это (освобождение), благочестивые пребывают только в своих тонких телах (от которых они и избавляются). О Шакра, я описала семь типов своей шакти разрушения. Теперь выслушай моё объяснение пятого типа моей шакти, известного, как ануграха (милость, сострадание)».

Глава XIII
Истинная форма дживы

1. Шри: «О Шакра, ануграха-шакти традиционно известна, как моя пятая (шакти). Сынок, сейчас я опишу тебе её истинную природу.
2-3. Эти (дживы) сбиты с толку авидьей, подвержены действию (иллюзии) асмиты и подавлены моей шакти, известной, как тиродхана (синоним  тиробхавы). Обычно, они падают и более высокого в более низкое положение, (но), в то же время, они проявляют стремление восходить из более низкого к более высокому положению.* Такие дживы подвержены трём типам обусловленности и странствуют по трём состояниям (трём регионам вселенных).
4. Жарящиеся в своих собственных деяниях, (они) в самом средоточии горячих углей, представляющих мирскую жизнь; они упорно ищут счастье, но (вместо этого), из-за невежества, сокрушены страданием.
5-8. Как подвижные и неподвижные существа, они постоянно проходят бесконечный цикл рождений. Постоянно спутанные страданиями тела, органов восприятия, ума и разума, в результате конкретных действий, (дживы) навечно погружены в круговорот повторяющихся рождений и смертей, и подвержены скорби из-за постоянных усилий или их отсутствия (в попытках избежать страдания или достичь счастья). (Когда я об этом думаю, во мне) рождается бесконечное сострадание к этим дживам. Я уничтожаю их грехи, и я, Шри, обеспечиваю, чтобы (такие) дживы вырвались из хватки страданий. Такой (акт сострадания) называется ануграха, о нём также говорят, как о «нисхождении» высшей Шакти.
9. Получив мою милость, они освобождаются от своих карм (последствий своих деяний). Дживы, исполненные моей милости, обладают только апашчима** (нематериальными) телами.
10. Точный момент нисхождения (на дживу) этой шакти (то есть, ануграхи) известен только мне. Его невозможно добиться какими-либо человеческими усилиями, или чем-то ещё.***

---

* Индивидуальные «Я» всё больше вовлекаются в мирские объекты в ходе своей жизни, но, чтобы этому противодействовать, чем больше они вовлекаются, тем сильнее и искреннее становится их стремление выпутаться.
** Чистое (саттвика) тело, трансцендентное по отношению к материальной природе.
*** Сравните Катха Упанишаду, 2.23.

---

11. Поистине, только по своему свободному выбору я, время от времени, смотрю на конкретного идивидуума с благосклонностью. С этого момента такой индивидуум (становится) чистым, а его внутренний орган (антахкарана) становится незамутнённым.
12-14. И он, достигнув состояния кармасамья (прекращения карм), затем посвящает свою жизнь совершению добрых дел, достижению знания веданты, следованию (курсом размышлений и медитации) санкхьи и йоги, и правильно постигнув саттвату (философию), исполняется чистой преданности Вишну. Затем (постепенно), по прошествии времени, йог (медитирующий адепт), сбросив все накопленные печали (клеши), освободившись от всех оков, ярко сияет, (свободный) от всех привязанностей, и (в конце) становится един с высшим Брахманом в образе  Лакшми и Нараяны.*
15. Это моя пятая шакти, известная, как ануграха. Причина моей вовлечённости в действия, такие, как тиробхава, и т. д., – мой собственный свободный выбор.
16. Итак, о Шакра, осознай мои пятеричные божественные функции, больше мне об этом нечего прибавить».

6. Другие грантхи.

Я думаю, что к данному моменту отношение индуизма к материальному существованию в целом и к материальному телу человека в частности полностью раскрыто.
Различные святые, проповедники, учителя разных течений написали очень много оригинальных произведений, раскрывая различные аспекты собственных учений, и так далее. Разумеется, тема материального существования и материального тела человека, так или иначе, там тоже затрагивается, косвенно или прямо. Практически всегда в этом плане они следуют за предыдущими авторитетами, на разные лады повторяя те же мысли снова и снова. Конечно, могут использоваться разные примеры, разные аналогии, но основа будет всё той же.
Поскольку писания своей традиции я знаю лучше всего, то приведу пару примеров оттуда, и на этом закончу.

Шри Рупа Госвами Прабхупада написал руководство по бхакти-расе, «Шри Бхакти-расамрита-синдху». В этом произведении обсуждаются различные расы (вкусы любви, вызывающие эстетическое наслаждение), и разные бхавы (эмоции, состояния сознания), смесь которых и составляет различные расы. (Здесь надо уточнить, что, хотя внешне они похожи на обычные эмоции человека, находящегося в сансаре, сходство только внешнее, так как эти эмоции, находясь за пределами материального счастья и страдания, могут принести только блаженство, в них нет «жгучести» материального страдания). Он описывает двенадцать основополагающих бхав: пять первичных (шанти, нейтральная; дасья, настроение слуги; сакхья, дружеские чувства; ватсалья, настроение родительской любви; и шрингара, или мадхурья, половая любовь, настроение влюблённой) и семь второстепенных. О них он говорит:

«Есть семь типов таких эмоций: юмор (хаса), удивление (висмая), решимость (утсаха), печаль (шока), гнев (кродха), страх (бхая) и отвращение (джугупса).
Хотя вибхавой (причиной, возбудителем) первых шести является Кришна, возбудителем седьмой является (материальное) тело. Так потому, что под влиянием любви, к Кришне никогда не может возникнуть никакого отвращения».

Далее он описывает эту джугупса-бхаву подробнее:

"6. Основной эмоцией этой расы является любовь с отвращением (джугупса-рати). Мудрые говорят, что она бывает двух видов: рождающаяся из различения (вивека-джа), и общая (прайики).
Возникающая из различения:
7. Отвращение, вызываемое различением, это отвращение к (материальному) телу, возникающее из-за различения (атмана и материального тела), и встречается у некоторых особенных бхакт, наделённых любовью к Кришне.
Пример:
8. «Когда возникает хотя бы крупица любви к Господу, какой мудрец сможет находить удовольствие в теле, состоящим из плоти, воняющей сырым мясом, этой кровавой массой, покрытой кожей?»
Общая:
9. Отвращение, обычно возникающее у всех типов бхакт, когда они соприкасаются с нечистыми и плохо пахнущими объектами, считается «общей».
Пример:
10. «О Враг Камсы (Кришна), я сейчас бесчувственное тело, заключённое в утробу своей матери, соприкасающуюся с грубыми фекалиями, наполненную кровью и мочой. Так как я не способен поклоняться тебе в этом положении, мой ум расстроен. О Океан сострадания, будь ко мне милостив!»
Ещё пример:
11. «Ох, Шишупала бросил нас в темницу, подобную аду, полную червей, наполненную такими ужасными запахами, что приходится зажимать нос, и сокрушающую ясность взора видом кучи мёртвых тел, лежащих у выхода. Мы остаёмся в живых только памятуя о тебе, о Кришна, Разрушитель ада».
12. Это отвращение поддерживается любовью, так как чистый ум того, кто испытывает любовь к Кришне, всегда обеспокоен даже малейшим количеством неприятных вещей".

Далее, рассматривая сочетание различных рас, Шри Рупа приводит ещё пару примеров джугупты, как вторичной расы в сочетании с другими:

"Пример шанта-расы, как основной, в сочетании с джугуптой, как второстепенной:
21. «Ох, какой же я грешник! Я так люблю удовольствия этого тела, кожаного мешка наполненного слизью, семенем и кровью, что ленюсь памятовать исполненную блаженства форму Параматмы».
Пример шанта-расы, как основной, и дасьи, висмаи и джугупты, как второстепенных:
22. «Когда я оставлю удовольствия этого тела, наполненного кровью и покрытого плотью, и стану способен служить, искусно овевая чарующей чамарой, с умом, исполненным любовного почтения, Высшую Реальность, чьи деяния и прибежище неописуемы, с телом тёмно-синего цвета, сидящую на золотом троне?»"

Пара отрывков (в переводе преданных из Международного Общества Сознания Кришны) из второй главы «Мадхурья-кадамбини» Шри Вишванатхи Чакраварти Тхакура (это руководство по садхане, то есть исполнению составляющих бхакти с целью достижения совершенства, для начинающих):

2. Исполняющий желания росток чистой бхакти, свободной от примеси кармы и джняны, прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым преданным, которые твердо следуют обету (дхрита-врата) не стремиться ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадху-врата). Источником жизни для этого растения является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулья). Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые два листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой — шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона , образуемого этими листками находятся покои царя по имени Рага (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью преданного к Господу:

yeṣām ahaṁ priya ātmā sutaś ca
sakhā guruḥ suhṛdo daivam iṣṭam ||

«Для Моих преданных Я — любимый сын, друг, учитель, доброжелатель и возлюбленный Господь». (Бхаг. 3.25.38).

Внешняя поверхность листов, на которой располагаются владения царя ваидхи, слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Эта сторона в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной, глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение Господу. Однако и в рага и в ваидхи-бхакти качества клешагхни (уменьшения страданий и греховной деятельности) и шубхада (появления благих качеств) присутствуют в равной степени.

3. Известны 5 видов материальных страданий, называемых клеши, которые прекращаются благодаря бхакти: авидйа, асмита, рага, двеша и абхинивеша.
Слово клеша буквальное означает страдания или несчастье, но в данном случае его следует понимать как «причина страданий». Описание клеш приводится в Йога Сутрах Патанджали», в третьей «Сутре Садхана Пады», где говорится, что клеши, по существу, представляют собой пять различных видов или причин невежества (авидьи).
Клеши обуславливают наш правильный или неправильный выбор, стремление либо к праведности, либо к безбожию, что влечет за собой соответственно либо благочестивые, либо греховные поступки, в результате которых мы наслаждаемся или страдаем.

Клеши бывают пяти видов:
Авидйа: невежество, которое проявляется в том, что мы ошибочно принимаем преходящее за вечное, страдания за блажество, скверну за чистоту и то, что не является нашей истинной сущностью за таковую.
Асмита: ложное эго; мировоззрение, вызванное отождествлением себя с телом; мышление в рамках концепции «я» и «мое». Восприятие реальности на уровне грубых чувств.
Рага: привязанность; стремление к материальному счастью и средствам его достижения.
Двеша: ненависть; неприятие страданий и всего, что служит их причиной.
Абхинивеша: подсознательная тяга к удовлетворению чувств; привычки или пристрастия, сохраняющиеся с прошлых жизней; глубокая привязанность к материальному телу и страх смерти.

К категории пяти клеш также относятся последствия греховной деятельности: прарабдха (дающие о себе знать), апрарабдха (непроявленные), рудха (в виде ростка) и биджа (в виде семени).

Два вышеупомянутых вида бхакти (садхана и ваидхи) не только устраняют клеши, но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств. «Шримад-Бхагаватам» подтверждает это:

yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ |
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
manorathenāsati dhāvato bahiḥ ||

«Личности всех полубогов со всеми их достоинствами и возвышенными качествами проявляются в том, кто развил чистую преданность Верховной Личности Бога. Откуда же этим добродетелям взяться в сердце человека, который лишен преданности Господу и потому целиком находится во власти временных материальных желаний своего ума?» (Бхаг. 5.18.12)

4. К благим качествам (шубха) относятся: равнодушие к материальной деятельности, влечение к Верховному Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность, почтительное отношение к другим, смирение и желание делать добро ближнему .

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir
anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ |
prapadyamānasya yathāśnataḥ syus
tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo 'nu-ghāsam ||

«Преданность Господу, непосредственное общение со Всевышним и отрешенность от материального мира - все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной Личности Бога, подобно тому, как человек, вкушающий пищу, одновременно утоляет голод, получает питание и наслаждается». (Бхаг. 11.2.42)

Из этого стиха следует, что процесс освобождения от невежества и появление божественных качеств происходят одновременно. Но поскольку два листка бхакти развиваются неравномерно, на последующих стадиях преданного служения возможна некоторая нестабильность между исчезновением нежелательных качеств (ашубха) и появлением благоприятных (шубха). Таким образом, бхакти проходит последовательные стадии развития. Хотя разница между ними очень тонка и почти неощутима, мудрецы дали каждой из этих стадий точное определение, внимательно изучив присущие им свойства и характеристики.

И второй отрывочек:

Вйудха-викалпа: «Жить ли мне в кругу моей семьи, помогая жене и детям, развивать сознание Кришны и поклоняться Господу, или лучше оставить их всех, уехать во Вриндаван и достичь истинного совершенства, посвятив себя слушанию и повторению святого имени? Может быть, есть смысл не спешить отказываться от всех материальных наслаждений до тех пор, пока я по-настоящему не разочаруюсь в них и не пойму, что материальный мир — это просто пламя страданий... Или все же стоит отказаться от всего прямо сейчас? Ведь в писаниях сказано:

tām īkṣed ātmano mṛtyuṁ tṛṇaiḥ kūpam ivāvṛtam

«Тот, кто общается с женщиной, идет дорогой смерти. Общение с противоположным полом подобно глубокому колодцу, скрытому под покровом травы». (Бхаг. 3.31.40)

yo dustyajān dāra-sutān suhṛd rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ |
jahau yuvaiva malavad uttamaśloka-lālasaḥ ||

«Несмотря на то, что у Махараджи Бхараты было все, о чем только можно мечтать и от чего так трудно отказаться — прекрасная жена, покорные сыновья, преданные друзья, огромная империя — он оставил все подобно человеку, который, не оглядываясь, уходит из отхожего места. Несмотря на свою молодость, он отрекся от всего, что имел, благодаря своей сильной любви к Верховной Личности Бога, Уттамашлоке». (Бхаг. 5.14.43)

Значит ли это, что я должен оставить семейную жизнь, пока молод и полон сил? Или лучше сначала дождаться, пока умрут мои старые родители, а потом принять отречение?

aho me pitarau vṛddhau bhāryā bālātmajātmajāḥ |
anāthā mām ṛte dīnāḥ kathaṁ jīvanti duḥkhitāḥ ||

«О горе мне! Мои родители стары и немощны, а жена обременена заботами о новорожденном сыне и других детях. Если я уйду, они останутся без защиты и будут невыносимо страдать. Как же я могу их покинуть?» (Бхаг. 11.17.57)

К тому же, если человек принимает отречение, не имея достаточной духовной подготовки, его постоянно тревожат мысли о семейной жизни.

atṛptas tān anudhyāyan mṛto'ndhaṁ viśate tamaḥ |

«Санньяси, который не находит удовлетворения в своем отречении и непрестанно думает о членах своей семьи, оставив тело, отправляется в темнейший из адов». (Бхаг. 11.17.58)

Эти слова Господа заставляют меня признать, что я еще не обладаю волей и решимостью, необходимыми для отречения. Поэтому до поры до времени, я буду просто работать, зарабатывая себе на жизнь, а потом, когда достигну исполнения всех своих желаний, поселюсь во Вриндаване и буду круглые сутки поклоняться Господу. В конце концов, в шастрак вполне ясно говорится:

na jñānaṁ na ca vairāgyaṁ prāyaḥ śreyo bhaved iha |

«Гъяна и вайрагйа служат только помехой для преданного служения». (Бхаг. 11.20.31)

Судя по этому стиху, отречение только препятствует развитию бхакти. Однако, если это отречение порождено самой бхакти, то его следует считать не помехой а, скорее, следствием (анубхава) бхакти, ее естественным результатом. Разумеется, если рассуждать логически (нйайа):

yad yad āśramam agāt sa bhikṣukas tat-tad-anna-paripūrṇam aikṣata |

«Если человек принимает отречение, ему не следует волноваться о своем пропитании, поскольку, где бы он ни находился, ему повсюду жертвуют пищу».

Так что может быть мне лучше принять отречение? Но с другой стороны:

tāvad rāgādayaḥ stenās tāvat kārā-gṛhaṁ gṛham|
tāvan moho 'ṅghri-nigaḍo yāvat kṛṣṇa na te janāḥ ||

«Мой дорогой Господь Кришна, для тех, кто не является Твоими преданными, материальные привязанности навсегда останутся ворами, дома — тюрьмами, а любовь и забота о членах своей семьи — кандалами». (Бхаг. 10.14.36)

С другой стороны, семейная жизнь является тюрьмой только для тех, кто привязан к ней. Если человек становится преданным, семейная жизнь перестает быть для него обузой. Поэтому лучше уж я останусь дома и буду повторять святое имя, или лучше слушать о Господе, а может быть... делать что-то для Него? Нет, самое лушее — это следовать примеру Амбариши Махараджа, который, будучи домохозяином, выполнял все виды преданного служения. Я буду делать так же как он».
Таким образом ум преданного постоянно колеблется, взвешивая преимущества семейной жизни и отречения.
«Что лучше: повторять, слушать, или делать что-то практически? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махараджа?»
Когда ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудха-викалпа, или метаниями ума.

Вишайа-сангара:

viṣayāviṣṭa-cittānāṁ viṣṇv-āveśaḥ sudūrataḥ |
vāruṇī-dig-gataṁ vastu vrajann aindrīṁ kim āpnuyāt ||

«Тот, чье сердце окутано материализмом, очень далек от преданности Вишну. Может ли человек, идущий на восток, найти то, что находится на Западе?»

Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» говорится:

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu |
veda duḥkhātmakān kāmān parityāge 'py anīśvaraḥ ||
tato bhajeta māṁ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ |
juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāṁś ca garhayan ||

«Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаятся в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой». (Бхаг. 11.20.27-28)

Эта упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение, называется вишайа-сагара, или объявление войны чувствам.

---

На этом данное исследование закончено. Спасибо всем, кто прочёл. Спасибо тем, кто побудил меня написать его, и открыть кое-какие книги, которые я не открывал до того, может быть, несколько лет.

Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада

Еще я раньше думал, что Нараяна просто одно из имен Праджапати в шрути, но вот выяснил, что это не так...

Цитата: 4fzbl от февраля  1, 2019, 20:27
Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада

Список, видимо, учитывает синонимы (такие, как Вишну ::)). Если вас интересует именно упоминание имени "Нараяна", список будет другим. Я сделал предварительную разведку. Но пока "затык" вот с этим: "добуддийских". Понятно, что точной хронологии вообще не существует, но даже с относительной разброс мнений просто огромный.
Чтобы от чего-то плясать, предлагаю ознакомиться вот с этим списком: https://www.quora.com/Can-you-chronologically-and-correctly-arrange-the-different-shruties-smrities-vedas-mythologies-puranas-as-per-their-author-s-wrote-these . (Нас, разумеется, в данном контексте должен интересовать только его кусочек до Будды, хотя список продолжается чуть ли не по настоящее время. :) Там до Будды всё равно только шрути). Предлагаю, кстати, расположить между пунктами 5 и 7 араньяки - они в списке не упомянуты.
Если согласны со списком - приведу цитаты.

Цитата: Lodur от февраля  3, 2019, 10:46

Цитата: 4fzbl от февраля  1, 2019, 20:27
Спасибо за труд.
Вы можете аналогично сделать подборку цитат из добуддийских шрути, где фигурирует Нараяна?

Вики дает список всех его упоминаний, но список этот сомнительный.

Нараяна упоминается во многих частях Вед, таких как Рудра-сукта, Пуруша-сукта, Нараяна-сукта, Хираньягарбха-сукта, Вишну-сукта, а также в упанишадах: Нараяна-упанишада, Иша-упанишада, Чхандогья-упанишада, Брихадараньяка-упанишада, Мундака-упанишада, Мандукья-упанишада, Катха-упанишада, Кена-упанишада, Прашна-упанишада, Шветашватара-упанишада, Маханараяна-упанишада, Нарасимха-тапани-упанишада

Список, видимо, учитывает синонимы (такие, как Вишну ::)). Если вас интересует именно упоминание имени "Нараяна", список будет другим. Я сделал предварительную разведку. Но пока "затык" вот с этим: "добуддийских". Понятно, что точной хронологии вообще не существует, но даже с относительной разброс мнений просто огромный.
Чтобы от чего-то плясать, предлагаю ознакомиться вот с этим списком: https://www.quora.com/Can-you-chronologically-and-correctly-arrange-the-different-shruties-smrities-vedas-mythologies-puranas-as-per-their-author-s-wrote-these . (Нас, разумеется, в данном контексте должен интересовать только его кусочек до Будды, хотя список продолжается чуть ли не по настоящее время. :) Там до Будды всё равно только шрути). Предлагаю, кстати, расположить между пунктами 5 и 7 араньяки - они в списке не упомянуты.
Если согласны со списком - приведу цитаты.

Бог с ним, согласен  :)
Ксательно синонимов, хотел это поставить уже вторым вопросом. Когда впервые в шрути начинается отождествление Вишну с Нараяной?

Касательно упанишад

Сыркин А.Я. Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1. Брихадараньяка упанишада:
Вместе с тем исследователи достаточно единодушно относят создание старейших упанишад, во всяком случае Брихадараньяки и Чхандогьи, к VIII (или еще раньше) — VI вв. до н.э., т.е. к добуддийскому периоду.

Сыркин А.Я. Упанишады в 3-х книгах. Кн. 3. Чхандогья упанишада:
Как полагает ряд исследователей, такие упанишады, как Чхандогья и Брихадараньяка, относятся примерно к VIII—VI вв. до н. э
Cp. Ranade, Survey, p. 13 (1200—600 гг. — ср. Belvalkar, p. 135);
PU, 22 (VIII—VII вв.); Dasgupta, H istory, p. 39 (ок. 500 г. до н. э.);
L. Renou, J. Filliozat, V I n d e classiquef t. I, Paris, 1947, p. 299 (то же); 01-
denberg, Lehre, S. 249, 308, Anm. 185 (до Будды) и др.

Бонгард-Левин Г. М. , Ильин Г. Ф. Индия в древности:
Наиболее известны «Брихадараньяка» и «Чхандогья-упанишады». Их тексты датируются примерно VII–VI вв. до н.э. Данные упанишад важны для установления предпосылок возникновения буддизма и позднейших религиозно-философских систем.

С.П. Пахомов. Индийская философия. Энциклопедия:
Самые древние из Упанишад — «Брихадараньяка» и «Чхандогья» (VIII-VII вв. до н.э.).

Цитата: 4fzbl от февраля  3, 2019, 12:32Касательно упанишад

Да, я в курсе. Забыта третья "упанишада", являющаяся, на самом деле, суктой Яджурведы: Иша, или Ишавасья. Она старше обеих самых старых собственно упанишад, по всей вероятности. Иначе получается какая-то ерунда: Брихад-араньяка Упанишада относится к той же Шукла Яджурведе (и считается чуть-чуть старше, или составленной одновременно с Чхандогьей) что и Иша, тогда упанишада появилась раньше самхиты? :wall: Впрочем, к тому вопросу, что вы задали, всё это касательства иметь не будет - ни в одной из трёх нет имени "Нараяна".
Здесь важнее датировка другой упанишады - 10й части Тайттирия Араньяки Кришна Яджурведы, известной, как Яджники или Маханараяна Упанишада. Потому что как раз там содержится Наряна-сукта, да и в других её частях Нараяна упоминается.

С упанишадами вообще всё не просто. Все их датировки лишь приблизительные. Почему упанишады не комментировали до Шанкары? Почему упанишады не упоминаются среди св.текстов браминов в буддийском и джайнском канонах? Если упанишады это сама соль шрути, то почему не сохранилась традиция их устной передачи, а традиция самхит сохранилась?

Потому, что упанишады — это эзотерические тексты, и до поры до времени они изучались в грихья-школах, куда не то что простому смертному, большинству брахманов путь был заказан.
Как и кем они выведены на свет, вопрос отдельный.

Цитата: Bhudh от февраля  6, 2019, 01:01
Потому, что упанишады — это эзотерические тексты, и до поры до времени они изучались в грихья-школах, куда не то что простому смертному, большинству брахманов путь был заказан.
Как и кем они выведены на свет, вопрос отдельный.

Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане? Великой, мощной философии там также нет.

Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. А. Я. Сыркин: 
Уходя корнями в древнюю ведийскую литературу, упанишады во многом несут следы натурфилософских, наивно-материалистических воззрений ведийских гимнов. В отличие от исследователей, традиционно освещающих упанишады как памятники чисто идеалистического содержания (напр., П. Дейссен), такие авторы, как В. Рубен, Д. Чаттопадхьяя, М. Рой, подчеркивают неоднородный характер упанишад, отразивших и следы натурфилософских, наивно-материалистических воззрений.

Очерк истории ведийской литературы. В. Г. Эрман: 
И хотя философские учения Упанишад определяют в целом как идеалистические, некоторые исследователи справедливо указывают, что в них во многом отразились натурфилософские, наивно материалистические воззрения древней эпохи. Исследователи, усматривающие черты индивидуального авторства в текстах Упанишад, противопоставляют наивно-материалистические и гилозоистические тенденции в проповедях Уддалаки откровенному идеализму его ученика Яджнявалкьи.

Цитата: 4fzbl от февраля  6, 2019, 01:15Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане?

А Вы изучали эзотерику, чтобы судить о том, что из неё в упанишадах есть, а чего нет?
Касательно "натурфилософии": именно так учёные обзывают неразжёванною эзотерику, которой до конца не понимают.

Цитата: Bhudh от февраля  6, 2019, 04:00

Цитата: 4fzbl от февраля  6, 2019, 01:15Вы читали ранние упанишады, много там эзотерического, кроме мутного учения о Брахмане?

А Вы изучали эзотерику, чтобы судить о том, что из неё в упанишадах есть, а чего нет?
Касательно "натурфилософии": именно так учёные обзывают неразжёванною эзотерику, которой до конца не понимают.

Вот, опять ученые идиоты, а эзотерики всё верно понимают

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:19
Хари Ом Тат Сат!

А?)

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:27
* В оригинале «супарна» — «прекраснокрылый» или «прекраснопёрый». Далеко не во всех текстах этим словом обозначаются орлы, обычно просто птицы, хотя у животного-носителя Вишну, орла Гаруды, это один и самых часто используемых эпитетов. Здесь тоже, скорее, просто «птицы», а не «орлы».

Причём, как я понимаю, могут подразумеваться некие величественные птицы, которых вообще не существует, кк минимум, в нашем мире?

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:27
во время празднования нового года

А когда он наступает у индуистов?

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:27
бутылочная тыква

Бутылочная тыква? Что это? А, посмотрел )

Там говорится о двойственности. Про какую двойственность идёт речь? Разделере на "я и остальной мир"? Или что-то иное?

=====

Я так понимаю, что полагается, что наше материальное тело и привычное нам сознание - это лишь вместилище нашего истинного Я? И все наши физические переживания, хорошие или плохие (субъективно) вторичны, главная задача - выйти их всего этого и стать настоящим самим собой? Или как?

Кстати, есть ли ответ на вопрос, зачем это так организовано?

Цитата: From_Odessa от февраля  6, 2019, 15:13

Цитата: Lodur от Хари Ом Тат Сат!

А?)

:D

Вот и я так подумал, когда начал читать эти  "Две птицы". Заблудился в терминах сразу же.

Поначалу думал, назадаю кучу вопросов,  пусть Лодур объяснит.
Потом думаю, составлю глоссарий, размещу там слова, которые не понимаю в этом тексте, и надергаю значения из Википедии.
А глоссарий  оставлю в своем блоге для общего блага. Но закончилось тем, что я скачал два тома "Индийской философии", читаю.
До 21 страницы уже дочитал.
:green:

Как дочитаю, может, что-то и спрошу.

Лодуру - респект, в любом случае.

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:37
2. Бестелесен ветер; облако, молния, гром бестелесны. И когда они поднимаются из пространства,  то, достигнув высшего света, принимают каждый свой образ.

А физические формы, которые имеют облако и молния - это что?
В принципе, там дальше сказано, но вопрос я все же оставлю...

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:37
Это означает, по сути, что атман принял это тело, чтобы испытать прошлую карму, хорошую и плохую

Зачем?

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:37
что в состоянии освобождения он не получает какой-то новой формы, но являет свою собственную естественную форму.

А что такое "естественная форма"?

Я не понял, что за восемь Параматмана.

А этот естественный образ, которого атман достигает, избавившись от кармической обусловленности - он проявленный или относится к не проявленному, не развернутому в виде форм миру?

Цитата: From_Odessa от февраля  6, 2019, 15:13

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:19
Хари Ом Тат Сат!

А?)

Не обращайте внимания. Это просто молитва (вернее, прославление). Это имена и обозначения Всевышнего.

Цитата: From_Odessa от февраля  6, 2019, 15:13Причём, как я понимаю, могут подразумеваться некие величественные птицы, которых вообще не существует, кк минимум, в нашем мире?

Да нет, не обязательно. Это просто эпитет, как, например, в эпосе всех женщин называют "прекраснобёдрыми" или "широкобёдрыми". Это ж не значит, что в эпические времена все женщины были писаными красавицами. Так и все птицы - "прекраснопёрые". Тут это вообще аллегория, так что не важно, какие птицы.

ЦитироватьА когда он наступает у индуистов?

(wiki/ru) Дивали (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B2%D0%B0%D0%BB%D0%B8)

ЦитироватьТам говорится о двойственности. Про какую двойственность идёт речь? Разделере на "я и остальной мир"? Или что-то иное?

О разделении вообще. Например, "хорошее" и "плохое", и т. д. В данном контексте, скорее, речь о принципиальном качественном (а у этого конкретного комментатора и буквальном) единстве нашего "я" и мирового "Я".

ЦитироватьЯ так понимаю, что полагается, что наше материальное тело и привычное нам сознание - это лишь вместилище нашего истинного Я? И все наши физические переживания, хорошие или плохие (субъективно) вторичны, главная задача - выйти их всего этого и стать настоящим самим собой? Или как?

Да, потому что они относятся к телу, а не к нам, как индивидууму.

ЦитироватьКстати, есть ли ответ на вопрос, зачем это так организовано?

Что "это"? (О чём конкретно вопрос?)

Цитата: From_Odessa от февраля  6, 2019, 15:27А физические формы, которые имеют облако и молния - это что?

Временные грубоматериальные формы, принимаемые по желанию (Я вчера писал вам о них в другой теме).

Цитировать

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:37
Это означает, по сути, что атман принял это тело, чтобы испытать прошлую карму, хорошую и плохую

Зачем?

Что "зачем"? По собственному желанию.

ЦитироватьА что такое "естественная форма"?

Я не понял, что за восемь Параматмана.

А этот естественный образ, которого атман достигает, избавившись от кармической обусловленности - он проявленный или относится к не проявленному, не развернутому в виде форм миру?

О восьми характерных признаках атмана и Параматмана смотрите ниже, где я цитирую Веданта-сутры. Насколько я помню, там есть (UPD: ну точно, есть - сообщение №24). Естественный образ, которого атман достигает, не относится к проявленному миру, так как сам атман по своей природе трансцендентен к этому миру, который он наблюдает. Так что проявляется он в своей истинной форме в трансцендентном мире, мире Вишну, Вайкунтхе.

Цитата: 4fzbl от февраля  3, 2019, 12:18
Ксательно синонимов, хотел это поставить уже вторым вопросом. Когда впервые в шрути начинается отождествление Вишну с Нараяной?

Хм, оказывается уже в самой нараяна сукте. Олнако там же с Нараяной отождествлены Шива и Индра - http://wiki.shayvam.org/Нараяна-сукта

Цитата: Lodur от февраля  5, 2019, 15:51
Здесь важнее датировка другой упанишады - 10й части Тайттирия Араньяки Кришна Яджурведы, известной, как Яджники или Маханараяна Упанишада. Потому что как раз там содержится Наряна-сукта, да и в других её частях Нараяна упоминается.

Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы:
Текст ,,Яджурведы" дошел до нас в нескольких редакциях, принадлежащих различным брахманским школам... 1) ,,Катхака".., 2) ,,Капиштхала-Катха-самхита"... Обе названные редакции — ,,северные" редакции ,,Яджурведы" — весьма близки между собой. Более позднего происхождения версии ,,южных" школ: 3) ,,Майтраяни-самхита".., 4) ,,Тайттирия-самхита"... более поздняя, в семи книгах, 44 главах, сложилась на территории южнее реки Нарбады...
Более позднего происхождения следующая группа из пяти упанишад: «Катхака-упанишад», «Иша-упанишад», «Шветашватара-упанишад», «Мундака-упанишад», «Маха-Нараяна-упанишад», включенная в «Тайттирия-араньяку».

4fzbl,
Я думаю, что больше искать нет смысла, так как всё, по чему можно искать вменяемым способом, то есть, поиском по оцифрованному тексту (из доступного мне), я проверил, а листать сканы объёмистых произведений, без возможности поиска по тексту, в надежде встретить какое-то упоминание - непроизводительно.

Итак, первым "упоминанием" Нараяны является Ригведа Аршанукрамани Шаунаки, 10.39:

sahasraśīrṣā sūktasya ṛṣir nārāyaṇaḥ smṛtaḥ || 

"Риши сукты [начинающейся словами] "Сахасра-ширша" является Нараяна".

В более позднем Сарва-анукрамани Катьяяны утверждается то же, но это и понятно - эта работа опирается на пять отдельных анукрамани Шаунаки.

В Риг-веда Кхилани, то есть, дополнительном сборнике сукт, не вошедших в саму Самхиту, составленном во времена Брахманов, есть пара упоминаний Нараяны:

sarvamaṃgalamāṃgalye śive sarvārthasādhike |
śaradhaye tryaṃbake gaurī nārāyaṇi namostu te || RVKh 2.6.30(b) ||

"Поклоны тебе, Благо всех благ, Милостивая, Помогающая во всех делах,
Колчанная, Трёхглазая, Светлянка, Нараяни".
(Это из Шри-сукты).

kāliko nāma sarpo navanāgasahasrabalaḥ |
yamunahrade ha so jāto3 yo nārāyaṇavāhanaḥ || RVKh  2.14.4

Текст испорчен, примерный перевод таков:
"Змей, зовущийся Калика, юный, тысячесильный нага,
Родившийся в водах Ямуны, носитель Нараяны"
(Это из Сарпа-суткы. Здесь интересно то, что Нараяна отождествляется с Кришной, а змей Калия - с носителем Нараяны Шешей. Правда, вроде, по легенде Калия действительно был потомком Шеши).

Майтраяни Самхита Кришна Яджурведы (это из относительно большого собрания различных гаятри-мантр):

tat keśavāya vidmahe nārāyaṇāya dhīmahi |
tan no viṣṇuḥ pracodayat ||MS 2.9.1||

Здесь отождествляются Кришна (Кешава - имя Кришны), Нараяна и Вишну. (Все гаятри-мантры построены по одному образцу, так что переводить не буду, и так всё понятно).

Брахманы:

Шатапатха Брахмана Шукла Яджурведы, 13.6.1.[1]:

puruṣo ha nārāyaṇo'kāmayata atitiṣṭheyaṃ sarvāṇi bhūtānyahamevedaṃ sarvaṃ syāmiti sa etam puruṣamedham pañcarātram yajñakratumapaśyattamāharattenāyajata teneṣṭvātyatiṣṭhatsarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvamabhavadatitiṣṭhati sarvāṇi bhūtānīdaṃ sarvam bhavati ya evam vidvānpuruṣamedhena yajate yo vaitadevam veda |

"Пуруша, который есть Нараяна, пожелал: «Да превзойду я всех существ! Да стану я всем здесь!» Он узрел это жертвоприношение, длящееся пять ночей, Пурушамедху, провёл его, и предложил [себя в] в жертву, и предложив жертву, он превзошёл всех существ, и стал всем здесь. И, поистине, кто, зная так, проводит Пурушамедху, или даже просто это знает, превосходит всех существ и становится всем здесь".

Дальше, во второй части (13.6.2), ещё пару раз упоминается Наряна, в частности «Пуруша-Нараяной» называется Пуруша-сукта, а Уттара-Нараяной (вторым Нараяной) – заключительная часть (шлоки 17-22 в версии Пуруша-сукты, содержащейся в Самхите Шукла Яджурведы) этой сукты.

Гопатха Брахмана Атхарваведы (1.5.11):

puruṣaṃ ha vai nārāyaṇaṃ prajāpatir uvāca yajasya yajasveti |
sa hovāca yajasva yajasvety evaṃ hāttha mā |
trir api kṣata me vasavaḥ prātaḥsavanenāgū rudrā mādhyaṃdinasavanenādityās tṛtīyasavanena |

"Пуруша, известный, как Нараяна, однажды был побуждаем Праджапати:  «Ты принесёшь жертву? Ты принесёшь жертву?»
«Поистине, ты сказал мне: принеси жертву, принеси жертву,
И трижды я принёс жертву: утром я выжал Васу, в полдень я выжал Рудр, и в конце дня я выжал третьими Адитьев»".
И т. д.

Араньяки:

Джаймини Упанишад-Брахмана (Самаведы), 2.9 (не смотря на название, это Араньяка, а не Брахмана и не Упанишада):

īśvaraṃ bhāskaraṃ vidyāta umāṃ somaṃ tathaiva ca | skandam aṅgārakaṃ caiva budho nārāyaṇaṃ sthitaḥ | br̥haspatiḥ svayaṃ brahma śukraḥ śakras tathaiva ca | yamaṃ śanaiścaraṃ vidyād  rāhoḥ kāladūtinaḥ ketoś citraguptaś cety ete grahadevatāḥ ||
agnir āpo bhūmir viṣṇur indrāṇī prajāpatiḥ sarpo brahmety ete pratyadhidevatāḥ ||

"Знай, что Ишвара (Махешвара, Шива) – божество Солнца, Ума – Луны, Сканда – Марса, Меркурий представляет Нараяну, Юпитер – это сам Брахма, Венера – это Индра, знай, что Яма – это Сатурн, Раху – Каладути (посланник Ямы), а Кету – Читрагупта (секретарь Ямы). Это божества планет.
Огонь, Вода, Земля, Вишну, Индрани, Праджапати, Сарпа (Шаша) и Брахман – их предстоящие божества".

Нараяна-сукту из Тайттирия Араньяки вы уже сами нашли, так что нет смысла цитировать (хотя там больше всего упоминаний Наяраны, и отождествление Нараяны, Кришны (Васудевы) и Вишну).

P. S. Вот, кстати, интересная научная статья по теме (на английском): https://www.academia.edu/34129877/Purusa_Narayana_and_Uttara_Narayana_in_Veda_and_Vedic_Literature_DK_Agencies_and_Silpakorn_University_Bangkok

Там автор перечисляет и более поздние произведения, где упоминается Нараяна.

Спасибо.
Интересное исследование, сегодня в рунете такие мало кто делает.
Значит в самих четырех ведийских самхитах Нараяна всевышним не назван, а фигурирует как некий риши, а уже в брахманах-араньяках-упанишадах он великий и равен Вишну, верно я понял?

Цитата: 4fzbl от февраля  9, 2019, 16:39
Спасибо.
Интересное исследование, сегодня в рунете такие мало кто делает.
Значит в самих четырех ведийских самхитах Нараяна всевышним не назван, а фигурирует как некий риши, а уже в брахманах-араньяках-упанишадах он великий и равен Вишну, верно я понял?

Майтраяни Самхита - всё же "одна из четырёх самхит". (Даже если не рассматривать Ригведа Кхилани. Хотя я видел переписку двух индийцев, в которой один другому писал: если вы не признаёте Кхилани, то вы отвергаете Веды).

Цитата: Lodur от февраля  9, 2019, 16:44

Цитата: 4fzbl от февраля  9, 2019, 16:39
Спасибо.
Интересное исследование, сегодня в рунете такие мало кто делает.
Значит в самих четырех ведийских самхитах Нараяна всевышним не назван, а фигурирует как некий риши, а уже в брахманах-араньяках-упанишадах он великий и равен Вишну, верно я понял?

Майтраяни Самхита - всё же "одна из четырёх самхит". (Даже если не рассматривать Ригведа Кхилани. Хотя я видел переписку двух индийцев, в которой один другому писал: если вы не признаёте Кхилани, то вы отвергаете Веды).

Вы про отождествление Нараяны с Вишну-Кришной? Да, но там ведь ещё нет речи, что это Парабрахман и тп...

Цитата: 4fzbl от февраля  9, 2019, 16:47Вы про отождествление Нараяны с Вишну-Кришной? Да, но там ведь ещё нет речи, что это Парабрахман и тп...

Согласен. Самхитам вообще понятие "Брахман" не известно, кажется. :)

Интересно также, что ишварность Рудры-Шивы имеет примерно похожие обоснования в шрути,
в Ригведе 1:43:4-5, 2:33:9, 6:49:10, 7:46:1-2,
в Кришна Яджурведе Тайттирия самхите 4:5, 4:7,
в Шатапатха брахмане 9:1:1, 6,
в Шветашватара упанишаде 1:7-12, 2:15-17, 3:1-21, 4:7-15, 4:21, 5:1-7, 6:1-12, 6:15-21

Цитата: 4fzbl от февраля  9, 2019, 18:53
Интересно также, что ишварность Рудры-Шивы имеет примерно похожие обоснования в шрути,
в Ригведе 1:43:4-5, 2:33:9, 6:49:10, 7:46:1-2,
в Кришна Яджурведе Тайттирия самхите 4:5, 4:7,
в Шатапатха брахмане 9:1:1, 6,
в Шветашватара упанишаде 1:7-12, 2:15-17, 3:1-21, 4:7-15, 4:21, 5:1-7, 6:1-12, 6:15-21

Да, вроде, с этим никто, кроме последователей Мадхвы и МОСК, и не спорит. Неужто у Ишвары не может быть больше одной формы?

Не знаю. Для меня всех этих праман слишком мало. Если учитывать остальной объем древних текстов шрути и их основной смысл. Мне кажется вполне очевидным, что ведийские самхиты - про Индру, брахманы - про Праджапати, а упанишады - про нирвану в Брахмане. Может быть поэтому шрауты и не разглядели какого-либо ишвару в шрути

Хочу сказать, что я постепенно все прочитал, но вопросов больше не задавал, потому что их ОЧЕНЬ много. Просто очень. Вместо этого уточнял в сети некоторые вещи. К сожалению, в итоге понял дааааааалеко не все. Но мучить Вас, Лодур, вопросами на каждом повороте было как-то неудобно  :-[ Однако в общем и целом я, конечно, понял отношение индуизма к материальному телу. Проблема в том, что способ, которыми переданы эти мысли в соответствующих текстах лично сложно воспринимать даже с комментариями. Что и не странно: тут надо, видимо, долго углубляться в эту философию, чтобы быть к ней более-менее привычным. В любом случае, Лодур, спасибо большое Вам за такую огромную работу.

Цитата: From_Odessa от марта 22, 2019, 23:52В любом случае, Лодур, спасибо большое Вам за такую огромную работу.

Рад, что вы дочитали. Спасибо.

Цитата: Lodur от января 18, 2019, 14:27dvā

А почему не dvau? Это такие сандхи, или в ведийском была еще и форма dvā?

dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣam pari ṣasvajāte /
tayor anyaḥ pippalaṃ svādv atty anaśnann anyo abhi cākaśīti //

Сначала - огромная благодарность Лодуру за проделанную работу, объем просто колоссальный.
Впечатляет и то, что есть здесь люди, достаточно глубоко погрузившиеся в традицию.
Вот с ними и поделюсь некоторыми соображениями.

vṛkṣam - сансара

dvā suparṇā:
Та, птичка, которая клюет ягодку - пять внешних индрий восприятия.
Которая "не клюет, а смотрит" - внутренний инструментарий (манас/буддхи).

"Самая сладкая ягода", которая на вершине дерева -нирвана.
"Клюнуть" такую ягодку первая птичка уже не сможет,
это доступно только второй - той, которая смотрит.

Это в терминах самкхьи, Упанишады в целом следуют ее атеистическому (24 "кубика" бытия)
или теистическому (25).
25-й элемент, ишвара, признан в йоге,
но отвергнут в самкхье (по крайней мере в классическом варианте Ишваракришны).
Однако в обоих системах в высшей дхьяне, в завершающем практику измененном
состоянии сознания "в буддхи отражаются отблески атмана".

Еще более интересны "эскалации" между ригведийским посмертным достижением небес
(метод - практика ведических ритуалов, жертвоприношщений)
и безатрибутным Абсолютом отшельников (метод - йогическая практика).

Их несовместимость очень неожиданно (для нас) проходит красной нитью
по многим "индийским дисциплинам":
не только в даршанах, но даже в лингвистике (грамматике).

В ритуале главное - части, нельзя перепутать их своевременность и последовательность,
а практик и потребитель - "роботы", при их замены результат ритуала остается достижим,
в отличие от "замены" какой-то части ритуала.

В зависимости от позиции, выбранной вашей школой в вопросе "что важней - части или целое"
(что в этом противопоставлении определяемое и что определяющее)
замена скажем I на Y в правилах "сандхи гласных" будет трактоваться как именно "замена" (старого новым)
или же как "трансформация" (и далее существующего "старого").

Все это выливается в философские расхождения теории изменений -
становление существующего (самкхья) VS замена старого новым (вайшешика).
Что, в свою очередь, отражается и в теории причинности
("следствие предсуществует в причине") - самкхья.

Завершу "вишенкой на торте", цитатой Лысенко,
которая показывает сколько же еще индийских кустомов нам просто неведомы...

"Грамматист может считать, что части также реальны, как и целое и тогда
максимум на что он может уповать - это "ритуалистические" небеса.
Лишь для того грамматиста, для кого реально только целое,
а части - лишь строительные леса, которые помогают лучше к нему подобраться,
грамматика может служить инструментом освобождения (мокша)".


Если у кого-то возникнут интересные мысли по поводу - оч интересно ознакомиться.
Особенно про попытки соединить несоединимое - ритуалистические небеса (с пьянками и женщинами)
VS Нирвана (выход из колеса рождений).

Желательно в новой теме - из уважения к Лодуру.
Не хотелось бы затирать его труд (в котором он, кажется, совсем не оправдывает свой ник)