Лингвофорум

Цитата: Iskandar от февраля  9, 2017, 15:13
Дастан — это другое имя Заля, сына Сама и отца Рустама

В нашей литературе любят писать о Рустаме (и о всём его роде иногда) как о герое т.н. "сакского-согдийского цикла", "чуждого Авесте". "Сакский" — потому что уроженец Систана. Подразумевается (и утверждается часто), что образ был привнесён саками во время их вторжения в II в. до н.э. из степей. "Согдийский" — потому что Рустам (Родастахм) упоминается в одном согдийском отрывке. Такой вот герой кочевников, привнесённый в Иран. Это при том, что отрывок и образ героя явно несут черты влияния персидской традиции (а ведь Рустам был популярен даже у арабов, судя по хадисам). :)

Эпический род Самидов имеет глубокие корни в Систане как стране, а не в общности давших ей позднее название саков, которые, видимо, расстворились в автохтонах очень быстро (подобно тому как севернее кушаны — в бактрийцах, а парны — в парфянах). Образ его членов скорее поддерживался феодальными властителями Систана из рода Суренов, бывшими вассалами Аршакидов, а не гипотетическим "сако-согдийским циклом". И если Рустам (др.иран. *Rau̯das-taxma-) не упоминается в Авесте (как и Дастан-Заль), то упоминается герой множества богатырских подвигов Сама Кересаспа (sāma- kərəsāspa-, в таком виде см. Yt 13.61, 136), где второе имя (бывшее его собственным, а не родовым) соответствует Гаршаспу (گرشاسپ) в Шахнаме Фирдоуси (на пехлеви Kirsāsp).

В зороастрийских памятниках действительно редко можно встретить Рустама. Он отсутствует в Бундахишне в списках древних царей и героев. Упоминается Рустам только в поздней молитве-благословении африне (Бузурган) на пазенде в списке эпических героев Ирана между Самом-Нариманом (своим предком) и Исфандияром (с которым у него, согласно Шахнаме, были драматические отношения, приведшие к смерти Исфандияра)

zōr maṇt̰ bēt̰ cūn sām niriimąn
u juąn var bēt̰ cūn rōstam
nēzah var bēt̰ cūn aspǝṇdyār

будьте полными силы, как Сам-Нариман
будьте носителями молодечества, как Ростам
будьте носителями копья, как Аспендьяр

Упоминается он в «светских» памятниках пехлеви.
1)   в Повести о сыне Зарера (эпосе, предположительно парфянского происхождения, 27-28):

u-š kārwān ēwarz kunēnd ud pīlbān pad pīl rawēnd ud stōrbān pad stōr rawēnd ud wardyūndār pad wardyūn šawēnd was ēstēd *šafšanj ī rōdstahm was kantigr ī purr tigr ud was zrēh ī rōšn

И колонны войск приводят в движение, и погонщики слонов выступают на слонах, и всадники выступают на лошадях, и колесничие на колесницах выступают. И много было мечей Ростама, колчанов много полных стрел, много кольчуг сверкающих...

Здесь не сам Рустам, а сравнение мечей выступающего войска иранцев с мечом Рустама (то есть, расхожее клише)

2)   в Городах Ирана (списке городов, 37):

šahrestān ī frāh ud šahrestān ī zāvulestān rōdstahm ī sagestān šāh kird

Город Фрах и город Завулестан построил Ростам, царь Систана

Конечно, к Рустаму, фигуре относительно амбивалентной, к тому же виновнику смерти Исфандияра, сына образцового для зороастрийцев царя Виштаспа, у зороастрийского клира могло быть настороженное отношение. Но скорее причина его редкого упоминания всё же более прозаична и коренится в относительно позднем его появлении и именно в эпосе из среды воинской аристократии, вероятно, парфянского периода – и, скорее всего, именно в Систане при дворе Суренов. Зороастрийская священническая традиция всё же была значительно консервативнее и сохраняла «систанский цикл» в куда более архаичном виде, по сути ещё в древнеиранском, со скрипом впитывая новые имена (типа Дастана).

Этимология имени Рустам

Согласно Шахнаме, как известно, имя Рустама (новоперс. rustam رستم) происходит от выкрика его матери Рудабы, что не могла долго разрешиться от бремени будущим богатырём и после кесарева сечения воскликнула: «Я освободилась!» (birastam! برستم). Естественно, это народная этимология, игнорирующая, к тому же, разницу в кратких гласных, не выписываемых в арабском письме.

Ещё Маркварт выдвинул предположение, ставшее нынче расхожим, что имя Рустам происходит из древнеиранского *Rau̯das-taxma, где *rau̯dah- «рост», «стан», «облик» (авест. raoδah-, -s сохраняется здесь в пограничном между морфемами кластере -st-; от этого слова происходит новоперс. rōy > rū «лицо»), а *taxma- > др.перс. *tahma- «могучий», «бравый». (см. Marquart, J. "Beiträge zur Geschichte und Sage von Erán." ZDMG, XLIX (1895), p. 643). То есть, Рустам – это «телом могучий». Стоит обратить внимание на нетипичный синтаксис композита: определение следует за определяемым, что вообще нужно объяснять, потому что нормальный иранский комозит должен выглядеть как **taxma-rau̯dah-.

Впрочем, в авестийских списках имён ко многим именам – и часто постпозитивно – добавляется эпитет taxma-. Например:

daēuuat̰bōiš. taxmahe. aṣ̌aonō. frauuaṣ̌īm. yazamaide. (Yt 13.98)

Мы почитаем фраваши праведного Даэватби, могучего.
(имя персоны значит «Враг дэвов»)

Или, из более известных персон:

haoš́iiaŋhahe. taxmahe. aṣ̌aonō. frauuaṣ̌īm. yazamaide.: (Yt 13.137)

Мы почитаем фраваши праведного Хошанга, могучего.

Таким образом, *Х-taxm могло быть поздним сращением имени и (ставшего устойчивым) эпитета. Но тогда возникает вопрос, что означает имя *Rau̯dah- «облик». Вне композитов оно выглядит довольно бессмысленным (да и в типичных композитных древнеиранских именах, кажется, корень не встречается вообще).

В пехлеви имя Рустама записывается как lwtst'hm, то есть записывающие это имя предполагали здесь древнеиранскую фонему -t-, а не -d-. Конечно, в пехлеви полно псевдоисторических написаний, но всё же нельзя отметать, что это написание может соответствовать реальному произношению в раннем среднеперсидском: rōtastahm.

Иранский исследователь Мехрдад Бахар предположил, что это имя звучало как *Rau̯tas-taxma- и означало «реку могучую». *Rau̯tah- – предок перс. rōd «река» (сред. перс. rwtˡ) и соответствует санскр. srotas «течение», «поток», «река», «канал», от глагола sravati «течь» (ИЕ *sreu̯H-, рус. струя). Впрочем, авест. raoδah- «течение» тоже от этого корня, «облик/стан» — вторичное значение, вероятно, через «налитое (в форму)» (ср. среднеперс. название меди с этой же основой: rōyēn < *rau̯dai̯na-). Бахар считает Рустама персонификацией Гильменда (авест. haētumaṇt-), который действительно в нижнем течении «могуч» и «своенравен», меняя русло и намывая новые дамбы, в честь которых он, по гипотезе Витцеля, и получил название (*hai̯tu-).

Согласно гипотезе Бахара, «речное» имя Рустама подтверждается и образами его родителей.

Имя его матери, дочери Кабул-шаха Мехраба Рудабе (رودابه), скорее всего, действительно строится на корне rōd «река». Второй компонент также можно толковать как āb «вода»: Рудабе – это «текущая вода».

Его отец Zāl (زال), родившийся седым и воспитанный высоко в горах птицей Симург, персонифицирует горы Гиндукуша, покрытые вечными снегами, с которых стекает Гильменд. Его имя, обычно так и понимаемое в нарицательном значении «альбинос», вероятнее всего, связано с корнем zar- «стареть» (ср. zurwān «время», эпитет Заля: Zāl-e Zar) и несёт идею старости и вечности. (Однако, проводят и параллели с Zarang – названием Дрангианы-Систана). Его второе имя Dastān выглядит патронимическим (-ān). Возможно, оно связано с dastan «умелый», ведь такое имя Заль получил после возвращения к Саму от Симурга, который учил его премудростям и даровал волшебное перо.

Возможно, тяжкое разрешение от бремени также носит мифологический характер.

А вот в согдийском фрагменте о Рустаме его имя выглядит как rwstmy [rustami]. То есть, как поздняя персидская форма с максимальным упрощением. И на основании этого наши исследователи «персо-таджикской литературы» делали вывод о том, что Рустам – исконно согдийский герой, привнесённый на персидскую почву!  :fp:

Почитать перевод согдийского отрывка (на самом деле их два, соединяемых в единый текст) можно здесь:

http://britishlibrary.typepad.co.uk/asian-and-african/2016/04/eighth-and-ninth-century-versions-of-the-rustam-cycle.html

В этом отрывке "Согдийского Шахнаме" рассказывается о взятии Рустамом города демонов.

Цитата: Iskandar от февраля 10, 2017, 09:40
Его отец Zāl (زال), родившийся седым

Тюркское "чал" - "серый, седой" как-нибудь связано?

Цитата: Iskandar от февраля  9, 2017, 20:17
u-š kārwān ēwarz kunēnd ud pīlbān pad pīl rawēnd ud stōrbān pad stōr rawēnd ud wardyūndār pad wardyūn šawēnd was ēstēd *šafšanj ī rōdstahm was kantigr ī purr tigr ud was zrēh ī rōšn

И колонны войск приводят в движение, и погонщики слонов выступают на слонах, и всадники выступают на лошадях, и колесничие на колесницах выступают. И много было мечей Ростама, колчанов много полных стрел, много кольчуг сверкающих...

Цитата: Devorator linguarum от февраля 10, 2017, 14:17
А кстати, что за слово stōr? Чем stōr отличается от asp, и какова его этимология? Недавно как раз зело удивился, когда смотрел турецко-зазайско-курдский глоссарий и обнаружил, что зазайцы вместо курдского hesp говорят estor.

Сред.перс. stōr, новоперс. ستور sutūr "(верховой) конь", "крупная скотина", авест. staora- "крупная скотина", прагерм. *stiura- (древнеангл. stēor, новоангл. steer). Старлинг прочит сюда ещё какое-то цыганское šturno (сомнительное в своей изолированности). Образовано суффиксом -r- от *st-eu̯H- "большой", "массивный", согласно Покорному расширение основы *stH- "стоять".

Цитата: true от февраля 10, 2017, 10:40
Тюркское "чал" - "серый, седой" как-нибудь связано?

Каким образом?

Цитата: Iskandar от февраля 10, 2017, 15:13
Сред.перс. stōr, новоперс. ستور sutūr "(верховой) конь", "крупная скотина", авест. staora- "крупная скотина", прагерм. *stiura- (древнеангл. stēor, новоангл. steer). Старлинг прочит сюда ещё какое-то цыганское šturno (сомнительное в своей изолированности). Образовано суффиксом -r- от *st-eu̯H- "большой", "массивный", согласно Покорному расширение основы *stH- "стоять".

Семантические отношения между stōr и asp случайно не те же самые, что между русскими "конь" и "лошадь" или немецкими Ross и Pferd?

Возможно, в среднеперсидском так и было. Нужно проверять.

Цитата: http://www.parsi.wiki/fa/wiki/topicdetail/561441fbd4c244c3ab42559bb33e7d75هر جانور چارپاعموماً و اسب و استر و خر خصوصاً

Любое четвероногое животное вообще и лошадь, мул и осёл в особенности

Цитироватьاین لفظ بر گاو و استر و اسب آید

Этим словом называют корову, мула и лошадь

Можно посмотреть там на примеры из Фирдоуси, они очень похожи на цитату из Сказания о сыне Зарера.

Цитата: Iskandar от февраля 10, 2017, 15:13
Сред.перс. stōr, новоперс. ستور sutūr "(верховой) конь", "крупная скотина", авест. staora- "крупная скотина", прагерм. *stiura- (древнеангл. stēor, новоангл. steer). Старлинг прочит сюда ещё какое-то цыганское šturno (сомнительное в своей изолированности). Образовано суффиксом -r- от *st-eu̯H- "большой", "массивный", согласно Покорному расширение основы *stH- "стоять".

В германских кроме *steuraz есть еще *þeuraz с тем же значением "бык", так что можно предполагать происхождение от ИЕ *tawro- (которое из семитских) с s-mobile.

Шахнаме Фирдоуси описывает такую генеалогию систанского богатырского рода. Начинается он с Гаршаспа, что был сыном Зова/Зава (Zaw/Zāw), потомка Навзара, сына Манучихра (то есть из рода Пишдадидов).


Подведение Гаршаспа под родословную Пишдадидов выглядит поздней компиляцией. Согласно Авесте, отцом Кересаспы был Трита (θrita-), буквально «третий», что перечисляется как раз третьим среди архетипических выжимателей хаомы, у которых рождались чудесные сыновья. (Первая пара: отец Вивахвант – сын Йима; вторая пара: отец Атвья – сын Траэтаона; четвёртая пара: отец Поурушаспа – сын Заратуштра).

Трита – персонаж ещё индоиранский. В Ригведе Трита Аптья («третий водяной») – победитель Вритры и изготовитель сомы. В авестийском Вендидаде Трита выступает архетипическим целителем. А его «персонажные осколки»: Атвья (āϑβiia- = санскр. āptya-) и Траэтаона (ϑraētaona-), Фаридун в Шахнаме, победитель дракона-царя Аждахага.

Тем не менее, в Хом-яште (Y 9.10-11) Трита называется Самидом (sāmanąm):

Про Сиявуша когда будет? Хотим героев Турана  ;)

Может, будет.
Здесь я намереваюсь писать в перспективе Авесты и других древних источников, Шахнаме можно почитать самостоятельно :)

Таким образом, изначально Сам(а) – не потомок Кересаспы, а его предок (ну или точнее эпоним его рода). Несомненно, «Сам, внук Кирсаспа» – это «расщепление» персонажа sāma- kərəsāspa- «Самид Кересаспа». Точно такое же расщепление – Нариман, стоящий в цепи поколений между ними: это авестийский эпитет Кересаспы naire.manā̊ (см. последнюю процитированную строку) – «мужественно мыслящий» или «мысль героев» (ср. имя божественного вестника Нарьосанга, nairiiō.saŋha- «речь героев»).

Авестийский Кересаспа (kərəsāspa-, «тощеконный», имя защитное) известен многочисленными подвигами, самый известный – змееборческий, убийство Рогатого Змея – получил отражение в Хом-яште. Другие его богатырские свершения перечислены в Зам-яште (Yt 19.41-44) и описываются в пехлевийских источниках: убийство Гандарэвы златопятого (gaṇdarəβəm. yim. zairi.pāṣ̌nəm), морского великана, напавшего на мир (соответствующего инд. gandharva- – роду мифологических существ); убийство плеяды злодеев и демонов, включая «носившего золотой венец Хитаспу»; убийство Арезо-шаманы; убийство Снавидки (snāuuiδkəm), угрожавшего, когда вырастет, сделать из мира себе колесницу. Согласно пехлевийским риваятам, Кересаспа убивал разбойников (rāhdār).

Как и положено богатырю из эпоса, в его образ заложена амбивалентность: будучи смелым и отважным, он может испытывать страх (как в случае, когда он, не заметив того, начал готовить еду на драконе, приняв его за холм); будучи неутомимым борцом со злом, он сам совершает грех; будучи непобедимым перед лицом могучих противников, он становится жертвой хитрости или подлости.

Поздние источники приписывают Кирсаспу грех «убийства» (священного) Огня. Образ этого обвинения коренится, видимо, во всё том же сюжете, когда Змей опрокинул котёл Кересаспы с водой. Во время Беседы Ормазда и Заратуштры Бог являет пророку душу Кирсаспа, которую тот считал «лучшей из всех людей». Душа богатыря оказывается измученной адом и страшной. Изумлённый Заратуштра просит Бога простить Кирсаспа. Кирсаспа вздыхает, что хорошо было бы, если бы он при жизни стал «хербедом» и проявлял бы заботу об Огне, а не вёл себя так пренебрежительно. При этом, однако, отмечает, что кто бы тогда убивал всех этих чудищ! (по замечанию текста ДМХ, останься кто-нибудь из них в живых, эсхатологический Фрашкард был бы невозможен).

Огонь не хочет пускать душу Кирсаспа в рай. Но Гошурун («душа скота») не желает его отправлять и в ад, ведь при жизни богатырь так много сделал для его защиты от зла. В итоге его душа остаётся в «чистилище».

Шва это е/э?

Вендидад (I, 9), описывая землю Vaēkərətəm, говорит о том, что Злой Дух слепил Паирику Хнанθаити (pairikąm. yąm. xnąϑaite), «что последовала за Кересаспой» (yā. upaŋhacat̰. kərəsāspəm.). Пехлевийский переводчик глоссирует это имя как parīg-kāmagīh «пери-желание/похоть» и комментирует как uzdēs-paristagīh «идолослужение». Вероятно, отсюда поздние обвинения Кирсаспа в a-niyōšīdārīh – непринятии веры (dēn) и хождении без пояса (wišād-dwārišnīh), противоречащие, впрочем, другим источникам, утверждающим о хороших отношениях богатыря с dēn (Карсасп начал петь Гаты, прославлять Арту и выкинул свою страшную дубину).

В любом случае речь идёт о некоем обольщении богатыря, совершённом злой пери. В результате Сам-Карсасп лежит без чувств (a-hōš) в полынной степи Pēšyānsēy (помещаемой в область Кабула, отождествляемую со страной Vaēkərəta-), а 10000 или 99999 фраваши оберегают его тело, чтобы после Воскресения мертвых Сам-Карсасп ожил и принял участие в финальном уничтожении зла.

Новоперсидская поэма Гаршасп-нама, составленная Асади Туси в XI в., специально посвящена подвигам Гаршаспа, дополняя, таким образом, не жалующее его вниманием Шахнаме. Образ Гаршаспа в поэме, однако, за исключением имени и общей канвы змееборчества, не имеет практически ничего общего с образом авестийского и пехлевийского Кересаспы. Зато творение Асади добавляет подробностей касательно его родословной.

Согласно Гаршасп-наме, богатырь происходит из рода царя Забулистана Куранга (Kūrang). Через его страну бежит свергнутый Заххаком Джамшид и от его связи с дочерью Куранга рождается Тур (Tūr; кто тут хотел туранцев?  ;)), которого царь усыновляет. Туру наследует Шедасп (Šēdāsp), тому – Тувург (Ṭuvurg), а его сыном был Шам (شم, Šam), у которого был сын Иθрит (اثرط, Iṯriṭ) – отец Гаршаспа.

Нариман (Нареман), по поэме Асади, является не сыном Гаршаспа, а сыном его брата Куранга. Гаршасп усыновляет его и делает наследником (Явная гаплология сюжета с первым Курангом!). Согласно «Истории Систана», Куранг был сыном Гаршаспа, а Нариман, соответственно – внуком.

Дальше всё по общей схеме: Нариман родил Сама, тот – Заля, а тот – Рустама (впрочем, эти персонажи не являются предметом повествования поэмы).

Цитата: Karakurt от февраля 11, 2017, 18:57
Шва это е/э?

Шва это шва :)
Принято читать как э.

Отец Гаршаспа Иθрит (اثرط, Iṯriṭ) – это, несомненно, передача авестийского θrita-. То есть, поэма Асади вполне следует здесь Авесте.

Шам (شم, Šam) – это, по-видимому, тот же самый Сам, из рода которого происходит Трита.

Слово sāma- имеет в Авесте нарицательное значение «чёрный». Так характеризуется конь, в образе которого является дэв засухи Апаоша звезде Тиштрии (бегущей в образе коня светлого – auruṣ̌a-).

Авест. sāma- «чёрный» соответствует санскр. śyāma «чёрный», «тёмный», «тёмно-синий», «серый» (также «облако»), от ИЕ *k̑i̯eH-mo-.

С другим суффиксом корень предстаёт в виде *k̑i̯eH-u̯o-: санскр. śyāva- «тёмно-коричневый», «гнедой», др.иран. *ći̯āu̯a- (ср. слав. сивъ, лит. šyvas) Если в индоарийских санскритское значение продолжается (ср. синд. sāo «коричневый», «жёлтый»), то в большинстве иранских эта основа используется для основного обозначения чёрного цвета: согд. š'w, ягн. šōw, хорезм. s'w, осет. сау, вах. ṣ̌ыw, сангл. ṣ̌ūi, ишк. ṣ̌u (откуда заимств. кховар. ṣ̌ā «чёрный»). Исключение составляют языки афгано-мунджано-шугнанского кластера, где «чёрный» передаётся рефлексами *tamHsra- (Впрочем, в старованджском зафиксировано saj «чёрная» < *ći̯āu̯a- + *-čī-).

Сходная картина в западноиранском ареале: парф. ман. sy'w, sy'wg [s(i)yāw, s(i)yāwag], горан. авр. siāw, хур. siow. Исключение составляет курдский, где r̄aš «черный» < *raxša- «гнедой», «пёстрый» (ср. перс. raxš, тал. raš, согд. rγš, хот.сак. rrasa-) – как звали коня Рустама.

Широко известно перс. siyāh «чёрный», заимствованное во многие северо-западные. Это слово продолжает сред.перс. syd' [syā] c закономерным отмиранием -w после ā, однако касательно начальной группы согласных не всё так безоблачно, поскольку др.иран. *ći̯ > др.перс. *θy > *šy (ср. авест. haiθiia- ~ др.перс. hašiya- ~ санскр. satya-). Поэтому, например, в луро-бахтиярском мы видим šāh «чёрный» – исконный юго-западный рефлекс, а сред.перс. syā является заимствованием из парфянского.

В Авесте siiāuua- встречается только в антропонимике:

siiāuuaspi- (Yt 13.144), согласно Бартоломэ, от aspī- «кобыла» – «обладающий кобылой масти *ći̯āu̯a».

siiāuuaršan- (Yt 9.18, Yt 19.71, Yt 13.132) – Сиявуш, сын Кей Хосрова, имя значит «жеребец масти *ći̯āu̯a».

Учитывая санскр. śyāva- «тёмно-коричневый», «гнедой» и хот.сак. śāva «медно-красный» > «медь» (!), а не «чёрный» как во всех остальных поздних иранских, можно предположить, что арийск. *ći̯āu̯a- всё же означало изначально масть гнедую (что случилось потом в поздних иранских ср. курд. r̄aš «черный» < *raxša- «гнедой»), а однокоренное *ći̯āma- – масть вороную (санскр. śyāma-, авест. sāma-).

Поэтому дэв Апаоша выступает в виде вороного коня, а Сиявуш – «гнедой жеребец».

Несомненно, авест. sāma- «чёрный» < *ći̯āma- носит диалектный характер и демонстрирует рефлекс начальной группы согласных, нехарактерный для авестийского языка. Можно сравнить с названием горы siiāmaka- в Yt 19.5. Это основа не получила распространения в позднеиранских, чтобы искать параллели авест. sāma-, приходится опираться на его «родственника» *ći̯āu̯a.

*ći̯- в большинстве иранских даёт ассимилированный шепелявый рефлекс: в большинстве восточноиранских и оригинальных юго-западных. Собственно, северо-западное *syāw сохраняло начальную группу, скорее всего, благодаря избеганию контакта: [*siyāw/siāw], что соответствует общеавестийской ситуации. Исключение составляет лишь хорезмийский: s'w [sāw] (осетинское сау не может быть показательным в виду совпадения s и š в прааланском). Это системное явление в хорезмийском, ср. хорезм. ksb [kasab] «черепаха» при согд. kyšph [kišap], хот.сак. kachava-, перс. kašaf < *kaći̯apa-, авест. kasiiapa-, санскр. kaśyapa-.

Таким образом, авест. sāma- вм. *siiāma- более всего похоже на хорезмийское развитие. Понятно, что вряд ли это как-то указывает на его заимствование из Хорзема, ведь параллельное развитие могло быть и в других ареалах, например, в будущем Систане. Поскольку sāma- «чёрный конь» и sāma- «прародитель Сама» никак не различаются в рефлексах (в отличие от названия горы siiāmaka-), скорее всего, они связаны общим происхождением и вхождением в авестийский язык, а оттуда уже – в иранский эпос. Тогда Шам (Šam), отец Иθрита (Θриты, сына Самы, по Авесте) из Гаршасп-намы, может быть исконным юго-западным (вряд ли восточно-иранским) рефлексом *ći̯āma-. Смущает, конечно, сокращение гласного ā, но это пока лучшее объяснение.

В связи с родом Самы ещё Маркварта в кон. XIX в. привлекал народ Θαμαναῖοι, упомянутый только у Геродота в описании восточных сатрапий Ахеменидской державы. Геродот пишет о них в ряду других народов: в III.93 он упоминает Θαμαναῖοι (в русском переводе «фаманеи») среди сагартиев, сарангов, утиев, миков и «жителей островов Красного моря», то есть в контексте юго-восточных народов империи, а в III.117 – в связи с границами земель хорасмиев, гирканов, парфян и сарангов (дрангианцев). Видимо, действительно Θαμαναῖοι были жителями Арахозии или Забулестана.

Маркварт считал, что этот народ назван по роду Самидов – *Θāmāna- на древнеперсидском. Эта интерпретация, конечно, вполне вероятна и соблазнительна, но не может не вызывать вопросы.

Для ответа на них можно приводить различные ad hoc гипотезы.

•   Редко попадающий в греческую передачу иранских этнонимов патронимический суффикс -ān- лишь подчёркивает значимость рода Самы.
•   Информаторами Геродота были персоязычные, отсюда θ- вместо s- (во времена Геродота греч. θ ещё было придыхательным [th], но это лучшая субституция иран. [θ])
•   В древнем диалекте Забулистана произошло развитие, аналогичное древнеперсидскому *ć > *θ.
•   Но почему *ći̯ > *θ? Это тоже может быть специфическим развитием диалекта Забулистана (отличным от древнеперсидского и всех иранских), оно и могло отразиться в авестийском диалектном sāma-
•   Имя богатыря Самы (sāma-) не имеет отношения к *ći̯āma- «чёрный» и является, например, патронимическим от *sama- «мир», «покой» (санскр. śama-, śānti-, праИЕ *k̑emH- «уставать»)

Само Европейский?

А, кстати, да.
Неужели никто ещё не сравнивал? :)

Продс Октор Шервё исследует значительные параллели между иранским образом Рустама и индийским образом Бхишмы (bhīṣma «грозный»), «деда-наставника» династии Куру (Skjærvø, P. O., Eastern Iranian Epic Traditions II - Rostam and Bhīṣma (https://www.academia.edu/33527466/Skj%C3%A6rv%C3%B8_P._O._Eastern_Iranian_Epic_Traditions_II_-_Rostam_and_Bhi_s_ma_.pdf)).

1. «Рамочный» герой	Рустам – величайший и могущественнейший богатырь, служивший всем царям династии Кеянидов, но никогда не претендовавший на иранский трон, всё время оберегая его для следующего наследника.	Бхишма, сын Шантану – величайший и искуснейший воин царского рода, отказавшийся от рождения потомства ради того, чтобы трон достался сыновьям Шантану от другой жены. В дальнейшем опекает всех потомков Шантану вплоть до битвы при Курукшетре
2. Мать-река	Мать Рустама – Рудабе («речная вода»), его имя значит «река могучая».	Мать Бхишмы – богиня-река Ганга
3. Множественность матерей/рождений	Рустам был выкормлен десятью няньками.	Бхишма – девятый сын Шантану и Ганги, предыдущие сыновья были поглощены матерью.
4. Поражение от протыкания тела и растянутая гибель	После убийства Исфандияра Рустам с конём Рахшем попадает в ловушку, утыканную мечами. Рахш погибает, однако Рустам спасается и вылезает из ловушки, чтобы прожить ещё немного.	В конце Битвы Бхишму пронзают тучей стрел, пригвождающих его к земле, однако он умирает далеко не сразу.
5. Смешение возрастов в образе отца	Отец Рустама – Заль, рождённый седовласым «стариком».	Отец Бхишмы Шантану давал каждому старику, кого он касался, почувствовать себя вновь молодым.

Иначе говоря, в существенных деталях образ Рустама восходит к индоиранскому (и шире - индоевропейскому) наследию. Если, как сказано выше, по гипотезе Бахара древние систанцы и отождествляли Рустама с Гильмендом, они не выдумали ничего существенно нового по сравнению с индоиранским наследием.

Параллели, в какой-то степени, касаются и имён отцов Рустама и Бхишмы.

Второе имя Заля – Дастан (Dastān) возможно связано со словом dastan «умелый» < др.иран. *das-tanu- «умело-телый». Отца Бхишмы зовут Шантану – Śam̩tanu-, «покойно-телый». Кстати, здесь может быть и ключ к имени Самы (sāma-), если он от этого же корня, а не от «чёрный». (последнее – моё замечание).

У Шантану был брат Бахлика (Bāhlika-), букв. «бактриец». Одним из других bāhlika- Махабхараты был Прахрада (Prahrāda-). Это имя образовано от слова hrāda- «доспехи», соответствующему иран. *zarada-, новоперс. zirih «доспехи». По предложенной этимологии имя Заля Zāl происходит из др.иран. zarada-, по тому же типу изменений, что произошёл в слове sāl «год» < др. перс. ϑarad-< *ćarad- = санскр. śarad- «осень».

В праздник Тирган, отмечаемый сегодня, в день Тир месяца Тир, поминают эпического стрелка Араша (новоперс. āraš), который пустил свою знаменитую стрелу (новоперс. tīr). Сделал он это по поручению царя Манучехра (Манушчихра) в драматический период завершения войны с Афрасиябом (Фрасиягом) Туранским, когда, согласно мирному договору, последний должен был вернуть Иранскому царству захваченные земли на протяжении полёта стрелы, выпущенной иранским лучником. Араш вложил всю свою богатырскую силу в этот выстрел и пал замертво после спуска тетивы (согласно большинству рассказчиков). Результат, однако, превзошёл все ожидания: благодаря помощи Бога ангельский ветер отнёс стрелу далеко на восток, широко раздвигая, таким образом, границы Ирана. Расстояние полёта определялось как «тысяча фарсахов» или же «сорок дней пути» (последнее – типично авестийский штамп). В пехлевийской литературе этот сюжет встречается в тексте «В месяц Фравардин, в день Хордад»:

māh frawardīn rōz ī hordād manūščihr ud ēreš šēbāg-tigr zamīg az frāsiyāg ī tūr abāz stad

В месяц Фарвардин, в день Хордад Манушчихр и Эреш быстрострелый отобрали землю у Фрасияга Туранского

И место запуска стрелы, и место её падения (определившее предел иранского царства) в разных источниках описывается по-разному.

Цитата: http://www.iranicaonline.org/articles/aras-avestan-erexsaМесто, где Араш выпустил стрелу, идентифицируется по-разному: Табарестан (Ṭabarī, Ṯa'ālebī, Maqdesī, Ebn al-Aṯīr, Maṛ'ašī), гора Руяна (Bīrūnī, Gardīzī), крепость Амоль (Moǰmal), гора Дамаванд (Baḷ'amī) или Сари (Vīs o Rāmīn). Место, где она приземлилась (или была перенесена ветром или ангелом) также описывается по-разному, но с общей географической гармонией: река Балх (Ṭabarī , Ebn al-Aṯīr), Тохарестан (Maqdesī, Gardīzī), берега Окса (Baḷ'amī). Бируни (Bīrūnī) говорит о её падении между «Ферганой» и «Табарестаном», что, вероятно, следует понимать как Фархар и Талекан или Тохарестан (Minorsky, Ḥodūd al -'ālam, стр. 330). По Таалеби (Ṯaʿālebī ) стрела была отнесена в район Хольма (к востоку от Балха); она приземлилась на закате в месте под названием «Kūzīn», имя которого легко восстанавливается как Gōzbon, Bun ī Gōzag («ореховый ствол» – прим. переводчика) среднеперсидских источников (См. Также Ḥodūd al-'ālam, ibid.). Это имя объясняет и представление Бируни о том, что стрела поразила грецкий орех (ǰowz). Другие источники отклоняются от древней традиции, представленной в этих текстах, вероятно, под влиянием колебаний в понимании того, где действительно находится восточная граница Ирана. Моджмал (Moǰmal) определяет место приземления как «ʿAqaba-ye Mozdūrān», который располагался между Нишапуром и Сарахсом (Ebn Ḵordāḏbeh, стр. 202). В Vīs o Rāmīn и в Истории Табарестана Маръаши (Maṛʿašī) называется Мерв.

В среднеперсидской традиции, несомненно, фигурировал именно «ореховый ствол», как говорит текст ДМХ о Манушчихре (manuščihr):

ДМХ 27.44

zamīg az padišxwārgar tā bun ī gōzag, čiyōn frāsyāg grift ēstād, pad paymān az frāsyāg abāz stad ud ō xwēšīh ī ērānšahr āwurd

Он отобрал землю от Падишхваргара (горы Эльбурс) до Орехового Ствола, которую захватил Фрасияг, по договору с Фрасиягом и вернул в собственность Иранского царства.

Вероятно, топоним Гозбун («Ореховый ствол»), так или иначе, связан c областью Gōzgān (Гозган, арабиз. Джузджан, «ореховая страна») к западу от Балха и к востоку от Фарьяба, в современном северном Афганистане, к югу от Амударьи, с которой эпическая традиция чаще всего связывает границу между Ираном и Тураном. Несомненно, и такая привязка отражает позднюю конъюнктуру, когда Сасаниды рассматривали область древней Бактрии как свои крайние восточные пределы. Примечательно, что столицей Джузджана является город Шибарган (Šibarγān), где отражено тронное имя ранних Сасанидов Шапур.

В Авесте сюжет о самом могучем стрелке привязан к образу звезды Тиштрьи (tištriia-) и упоминается в посвящённом ей (или точнее «ему», поскольку имя и персонаж мужского рода) гимне «Тир-яшт» (Tīr-yašt, 37-38):


Как видно, топонимы здесь совсем иные, связи с «пограничной рекой», экстраполируемой из представлений о границы Ирана и Турана, нет никакой: стрела авестийского Араша – Эрехши – летит к горе, называемой Хванвант. Минорский стремился отождествить эту гору с горой Homāvan в Хорасане, упоминаемой в Шахнаме, однако у др. иран. *xʷan-u̯ant- прозрачное значение – «Солнечный». По поводу значения названия первой горы Airiiō.xṣ̌uϑa- (с которой стрелок пускал стрелу) консенсуса не существует. Жан Келлен, однако, в своей статье «Les Airiia- ne sont plus des Āryas : ce sont déjà des Iraniens» предлагает вполне обоснованное и вписывающееся в контекст толкование Airiiō.xṣ̌uϑa- как «Арийское чихание», как бы это ни звучало для нас смешно. Легенда об Араше описывает завоевание тепла и солнца: стрелок пускает стрелу из промозглой зимы в солнечное лето или из холодной ночи в тёплый день. Неслучайно стрела в поздних источниках летит с запада на восток: со стороны мрака и «простуды» в сторону света и исцеления.

Кроме того, понятно, что изначально считалось, что Араш пускал свою стрелу именно весной – в священный «день Хордад месяца Фарвардин», на шестой день после Новруза. Связь же Араша с Тирганом (в разгар лета) развилась по целому ряду причин, связанных как со словом tīr «стрела», так и с самой звездой Тиштрьей, чьим праздником Тирган собственно и является.

Памятник Арашу-стрелку в Саадабадском дворце в Тегеране

(http://tamadonema.ir/wp-content/uploads/2013/07/Arash.jpg)

(https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/originals/17/93/44/1793440dc0af2fc079cbd7808ebdbb94.jpg)

(http://fa.touristfa.com/wp-content/uploads/2011/02/Kakh-e-Sadabad-12.jpg)

Песня о празднике Тирган и Араше



А вот столь длинноволосым Араша теперь изображают зря. По всей видимости, авест. ərəxṣ̌a- происходит из индоиран. *r̥kša-, давшего также санскр. r̥kṣá «голый», «лысый». Видимо, имя иранского стрелка значило «лысый» > «блестящий» (Altiranisches Wörterbuch, стр. 349), то есть опять же отсылало к мифологии солнечного света. Образ Афрасияба также в основе своей мифологичен и воплощает в себе архетипическую тёмную сторону (впрочем, со значительной долей амбивалентности), что следует рассматривать отдельно.

Приведённых фактов мифологичности этого сюжета, по-моему, достаточно, чтобы больше не возвращаться к захватывающим описаниям того, как героические оседлые иранцы изгоняли за Сырдарью подлых кочевников-«саков-туранцев», и географическим спорам о том, где «во времена Авесты была граница Ирана и Турана».

Звезда Тиштрья (авест. tištriia-, сред.перс. авестизм tištar, согд. /tyš/), глава всех звёзд, освободитель дождевых вод, борющийся с демоном засухи Апаошей (apaoša-), отождествляется с Сириусом, ярчайшей звездой небесного свода. Это отождествление в древности подтверждается и данными Плутарха о верованиях магов. Как уже было сказано, Тиштрье посвящён авестийский яшт, называемый в поздней традиции Tīr (http://blagoverie.org/avesta/yashti/yasht8.phtml), что в сасанидскую эпоху воспринималось как второе имя этого царя звёзд. Отсюда и праздник, посвящённый Тиштрье, приходится на месяц Тиштрьи Tīr (и день Tīr) и называется Tīrgān.

Между тем, приуроченность этого праздника ко времени летнего солнцестояния не случайна, поскольку на это время в древности приходился гелиакический восход Сириуса на заре перед восходящим Солнцем. Если в Древнем Египте это время совпадало с разливом Нила, то в Иране это начало июльского зноя (олицетворяемого Апаошей). Восходящий Тиштрья благодаря помощи почитающих его людей, обратившись в светлого жеребца, ведёт борьбу с Апаошей-засухой, которая в итоге заканчивается первыми осенними дождями, принесёнными Тиштрьей из Широкозаливного моря.

Согласно предложенному Форсманном толкованию, имя Тиштрьи тесно связано с так называемым Поясом Ориона из трёх звёзд, линия которых, как известно, «указывает» на Сириус. Авест. tištriia- может восходить к ИЕ *tri-str-iḭo-s «относящийся к *tri-str-o-m», то есть к «трём звездам», где первое -r- пало в результате диссимиляции. Также предположительно иранский Тиштрья соответтсвует ведическому Тишье (tiṣya-), который мельком упоминается в Ригведе как небесное существо

V.54.13

yuṣmā́dattasya maruto vicetaso rāyáḥ syāma ratʰyò váyasvataḥ ná yó yúcʰati tiṣyò yátʰā divò

О прозорливые Маруты, пусть станем мы колесничими данного вами богатства Которое не удаляется (от человека), как Тишья – от неба (перевод Елизаренковой)

Вед. Tiṣyà- может быть дальнейшей диссимиляцией индоиран. *tištriḭa-, особенно под влиянием санскр. Púṣya- (букв. «питательный»), как называется восьмая накшатара (лунная стоянка), соответствующая созвездию Рака. В дальнейшем слово Тишья становится просто вторым названием Пушьи. Рак в Зодиаке расположен как раз напротив относительно близко расположенного Сириуса. Форсманн идёт дальше и раскладывает авест. apaoša- (имя демона-врага Тиштрьи) как a-paoša-, то есть «Не-Паоша», «не-питательный» (обычно имя демона интерпретируется как *apa-uša- «вы-жигающий», «высушивающий», см. Altiranisches Wörterbuch, стр. 71).

X.64.8

tríḥ saptá sasrā́ nadyò mahī́r apó vánaspátīn párvatām̐ agním ūtáye kr̥śā́num ástr̥̄n tiṣyàṃ sadʰástʰa ā́ rudráṃ rudréṣu rudríyaṃ havāmahe

Трижды семь текущих рек, могучие воды, лесные деревья, горы Агни – на помощь мы призываем, Кришану, стрелков, Тишью на общем месте (мы призываем), Рудру, самого рудрического из Рудр. (перевод Елизаренковой)

И здесь мы видим связь Тишьи со стрелками (самый известный ведический стрелок – Кришану, стрелявший по птице, уносящей Сому). Пояс Ориона представлялся «стрелой трёхчастной» (iṣus trikāṇdā), которую выпустил Рудра (ср. его связь в этом стихе с Тишьей-*Сириусом) в Праджапати, чтобы покарать его за грех соития с собственной дочерью, представшей в форме газели.

Цитата: true от февраля 10, 2017, 10:40

Цитата: Iskandar от февраля 10, 2017, 09:40
Его отец Zāl (زال), родившийся седым

Тюркское "чал" - "серый, седой" как-нибудь связано?

На таджикском есть устойчивое выражение Чол-у-кампир", то есть "старик и старуха".
Однак "чол" тут буквально "двуцветный", то есть "черно-белый".
Непонято под 'черно-белым" подразумевать "серого" или частичо оседевшего.
Отдельно это слово не используется, возможно тюркское заимствование (?).

Это непосредственно повторяет узбекский, где чол — «старик» (как и, кажется, казах. шал) из общетюрк. čal «серый», «седой», что остаётся в остальных тюркских.

Ср. распоространённую укр. фамилию Чалый

Цитата: Iskandar от июля  1, 2017, 16:51
Это непосредственно повторяет узбекский, где чол — «старик» (как и, кажется, казах. шал) из общетюрк. čal «серый», «седой», что остаётся в остальных тюркских.
Ср. распоространённую укр. фамилию Чалый

Был у нас в части казах, которого его соотечественники-казахи называли "Шалый", а вслед за ними и остальные тоже стали так называть.Как потом объяснили казахи - это из-за его возраста - среди нас 18-19-летних он действительно был "Стариком" - призвался в армию после окончания пединститута.

Таким образом, мы видим, что Тиштрья-Сириус изначально был связан со стрелой и стрелками. Параллели этому представлению уходят далеко за пределы индоиранского мира и являются по сути панъевразийскими и очень древними. По-шумерски Сириус зовётся KAK-SI-SÁ, а по-аккадски – šiltaḫu, оба слова значат «стрела». В Древнем Египте богиня Сириуса Сопдет (букв. «треугольник») стала целью, в которую выпустила стрелу богиня Сатит (букв. «стреляющая», в отличие от Евразии, в Египте небо было, прежде всего, женским доменом). В Древнем Китае Небесный император выпустил стрелу против Небесного Шакала (Tīan láng), то есть Сириуса (ср. средиземноморское представление созвездия Сириуса как Пса).

Даже если миф о стрелке Эрехше-Араше, будучи скорее «весенним», не имеет непосредственного отношения к «летнему» мифу Тиштрьи, последний прямо сранивается со стрелой Эрехши в гимне. В дальнейшем связь Тиштрьи и стрелы лишь усиливалась. Др.иран. *tigri- «стрела» (авест. tiγri-, мид. tigri-, от др.иран. *tig-ra- «острый») превратилось в позднем среднеперсидском в tīr. Одновременно, на западе Ирана мы видим следы божества *Tīrya-, соответствующего вавилонскому Набу (в других традициях Тот, Гермес, Меркурий), покровителю писцов (как можно понять, довольно специфическая, связанная с месопотамским западом, «должность»). В честь него, видимо, были названы парфянские цари Тиридаты (греч. Τιριδάτης). В среднеперсидской традиции это божество отражено в имени планеты Меркурий – Tīr. Среднеперсидский Тир оказывается постоянно связанным с Тиштаром, то как название планеты Меркурий, которой Тиштар «противостоит» в Мировой битве со злом, то, по сути, как его второе название Тиштара, совпав, к тому же, с нарицательным словом для «стрелы». Надо сказать, что уже шумерское название Сириуса KAK-SI-SÁ может использоваться в качестве имени и Меркурия, то есть связь между Тиром и Тиштрьей основывается не (только) на определённом созвучии в позднем среднеперсидском.

В итоге всё, связанное с Тиштрьей, именуется в пехлеви по имени Тира: авестийский месяц Тиштрьи становится месяцем Tīr, праздник Тиштрьи – Тирганом, яшт, посвящённый Тиштрье – Тир-яштом. При этом элиминации имени Tištar не происходит, когда речь заходит непосредственно о самом Сириусе, он именуется Тиштаром и отличается от Тира-Меркурия.

В. В. Емельянов СИРИУС И ЗАСУХА (https://www.academia.edu/38469435/%D0%A1%D0%B8%D1%80%D0%B8%D1%83%D1%81_%D0%B8_%D0%B7%D0%B0%D1%81%D1%83%D1%85%D0%B0_Sirius_and_Drought)

Цитата: Iskandar от июня 30, 2017, 14:59
Продс Октор Шервё исследует значительные параллели между иранским образом Рустама и индийским образом Бхишмы (bhīṣma «грозный»), «деда-наставника» династии Куру

Да, в древности к копирайту плохо относились.