Лингвофорум

http://ts-mysli.narod.ru/sibir2.html

ЦитироватьЛангсдорф говорит о том же подробнее: «Отдельные красивые молодые мальчики часто воспитываются совсем по-женски и обучаются всем девичьим делам; борода у них своевременно тщательно вырывается, и они татуируются вокруг рта, как женщины; они носят украшения из бус на руках и ногах, подвязывают и подрезают волосы на ,,женский манер" и во всех смыслах занимают место наложниц».

(Langsdorff G. Bemerkungen auf einer Reise um die Welt in den Jahren 1803 bis 1807. Bd. I—II. Frankfurt a/M., 1812; Kupfer zu G.H.v. Langsdorff's Bemerkungen... Bd. I—II. Frankfurt a/M, 1812)
это описание обычаев курильских айну
татуировка вокруг рта у женщин - это айнский обычай:

как и подрезание волос.

Также весьма интересен вопрос о существовании у айну шаманов превращенного пола. Путешественники  и  этнографы, встречаясь с народами Дальнего Востока и Крайнего Севера, обнаруживали у них такое непонятное и загадочное явление как люди превращенного пола: мужчин, которые ходили в женской одежде и выполняли женские гендерные функции.  Так, например, в своем «Описании земли Камчатки» Крашенинников отмечал наличие  среди  камчадалов (ительменов)  особой  категории мужчин-коекчучей,  «которые  в женском платье ходят, всю женскую работу отправляют, и с мужчинами  не имеют никакого обхождения, бутто бы гнушались  делами их, или зазирались вступать не  в свое дело ». Коекчучи находятся  в чести, а  некоторых  из них  «держат вместо  наложниц». Отвечая на вопросы  Сената  о положении чукчей и коряков, иркутский  губернатор Бриль в 1770  г.  писал:  «а прочие мужеска пола  чрез волшебство обращаются в образ женский, и меж собой мужеложствуют  и  выходят друг  за друга  замуж».
Данное явление было достаточно широко распространено среди самых разных народов мира. Впервые   столкнувшись  с  этим   явлением  после  завоевания  Америки, европейцы восприняли  его как содомию  и ссылались как на довод в оправдание колонизации   и   физического  истребления   индейцев. С легкой  руки конкистадоров,  таких людей стали называть бердачами (слово это предположительно происходит от испанского bardajo или bardoja, обозначающего мальчика  на содержании). 
Институт бердачей  был  широко распространен  среди американских индейцев  (в  Северной  Америке  он  зафиксирован  у 113 племен),  народов русского Севера, Сибири и Дальнего Востока  (чукчи, алеуты и др.), Индонезии и Африки.
Биологическая  природа  бердачизма  до сих пор  вызывает споры.  Ранние антропологи  и психоаналитики  считали его  формой институционализированной гомосексуальности. Но хотя сексуальными  партнерами  бердачей  обычно бывают люди их  собственного пола, это правило не является  всеобщим, а в описаниях их ролей и функций подчеркиваются не сексуальные, а гендерные характеристики – род занятий, одежда, специфические ритуальные функции. Другие   ученые  думают,  что  бердачи – врожденные интер- или транссексуалы. Не заставляя таких людей  обязательно  делать трудный для них выбор,  локальная  культурная традиция  позволяет   им   менять  не  только  одежду,  вид деятельности, имена  и украшения,  но  и пол  своих  сексуальных  партнеров. Некоторые считают бердачизм формой социального убежища, своего рода экологической нишей для мальчиков, которые по тем  или  иным  причинам чувствуют  себя неспособными  выполнять трудные и соревновательные мужские роли и поэтому причисляли себя к женскому полу. Обыкновенно бердачам – коекчучам  приписывали особую магическую силу, благодаря  которой они часто  бывают шаманами и поддерживают сексуальную  связь с богами. В культурах, где бердачизм был нормальным явлением, считалось, что божество, выбирая человека для шаманского служения, вступает с ним в брак, и если пол божества совпадал с полом избираемого, то выбираемый человек обыкновенно принимал гендерные роли противоположного пола.
У нас имеются свидетельства существования шаманов превращенного пола у соседей айну.  Однако, в том же «Описания земли Камчатки», во втором томе в главе 22 говорится о «Курильском народе», то есть о Курильских айну. Рассказ Крашенинникова о Курильских айну очень краткий: всего-то девять с половиной страниц, но все необходимые сведения о представлены, в том числе и по интересующему нас вопросу: «Есть же у них и Коекчучи, как у Коряк и Камчадалов .» Конечно, строго говоря, свидетельство Крашенинникова есть именно косвенное свидетельство. Мы не знаем доподлинно: общался ли он лично с Курильскими айну или получил эту информацию от кого-то другого. Однако, судя по тому, что в его кратком «собрании слов Курильскаго языка», идущего приложением к главе про Курильских айну звучание айнских слов записано удивительно точно (делаем скидку на то, что это записывалось в первой половине 18 века и что никакой фонетической транскрипции тогда еще вообще не существовало), то, вероятно, следует заключить, что Крашенинников общался с Курильскими айну лично.
Седи текстов, собранных Н.А. Невским нет ни одного, в котором были бы какие-то упоминания о шаманах превращенного пола, поэтому в данном случае мы обратимся к соседней традиции, а именно к одному фольклорному тексту сахалинских айну.
В одной из туйта записанных Брониславом Пилсудским на Сахалине упоминается cis-po (циспо) – странное существо, с которым главный герой туйта имеет сексуальный контакт. К этому тексту имеется комментарий Пилсудского, в котором утверждается, что циспо – это человек неайнского племени .
Однако, хорошо известно, что людей неайнского племени айну называли либо sisam – «человек со стороны», «человек с боку», либо rep-un-kur – «человек из-за моря», «заморский человек», а cis-po означает «игольник»,  «коробочка для  хранения иголок из дерева, из костей лисицы, енотовидной собаки» , а если переводить буквально – то «плачущий ребенок». Игольник – это явно женская принадлежность, поэтому, на мой взгляд, когда какого-либо человека называют cispo, то это означает не что иное как метонимическое указание на принадлежность данного человека к женскому полу/выполнение им женских гендерных ролей. Таким образом, я полагаю, что имеются явные свидетельства того, что в культуре айну в древние времена существовали и шаманы превращенного пола.
Со временем шаманы становятся медиумами, которые, в отличие от шаманов более раннего времени, не контролируют камуев. Представляется, что Киндаити имел в виду именно таких шаманок, когда говорил, что «шаманские песни, исходящие из уст шаманок – это слова камуев, которые вселившись в шаманок, говорят их устами» .
Танака подчеркивает, что в настоящее время слово tus означает именно такого пассивного медиума.
Схема Танака представляется в целом верной, однако, на мой взгляд, упадок шаманизма начался не в XVII веке, когда на самом деле начался упадок всей айнской культуры, а намного раньше. Вероятно, имеет смысл говорить о двух переломных моментах в истории айнского шаманизма.
Упадок айнского шаманизма, на мой взгляд, начался уже тогда, когда образовалось государство Ямато и началось вооруженное противостояние между людьми ва и эмиси. А второй переломный момент связан с тем, что тысячелетнее вооруженное противостояние японцев и айну закончилось поражением айну.  Последним этапом айнской борьбы был ряд восстаний XV – XVII веков, самым крупным и известным из которых было восстание Сягусяина. После поражения этих выступлений начался стремительный закат культуры айну.
Необходимо также иметь в виду, что в XV – XVII века айну сами того не замечая заимствовали и усваивали многие черты японской культуры в том числе и моральные архетипы и поведенческие паттерны,  и поэтому угасание и маргинализация шаманских традиций может быть связана также и с неосознанным усвоением айнами некоторых аспектов конфуцианской морали.

Тус – айнское шаманство

В корпусе айнских фольклорных текстов, собранных Н.А. Невским, есть лишь один текст, в котором упоминается шаман, точнее шаманка, текст heē-ēynō. В этом тексте единственный раз используется слово tus, которым хоккайдоские айну обозначали шаманов: о предостережении старухи об опасности цунами и схода селевого потока люди говорят: sunke tusu hoyo tusu ki hawe ne   –  «пророчество лживое, пророчество злое слова эти». Каяно Сигэру в своем словаре дает для tus такие значения как «искусство колдовства», «гадать», «предсказывать». Соответствеено tus kur переводится как «колдун», «человек владеющий искусством колдовства» .
Ōта Мицуру предлагает несколько другую интерпретацию: он переводит слово tus как «шаманское искусство», «практиковать шаманское искусство» .
На мой взгляд, слово tus оригинально означало «связывать», и происходит от слова rus/tus – «кожаная бечева».
В целом, следует отметить, что у нас очень мало информации о шаманизме хоккайдоских айну и об айнском шаманизме вообще.  Такое положение вещей,  прежде всего, обусловлено тем, что к тому времени, когда начались научные исследования культуры айну шаманизм занимал совершенно периферийное положение в системе айнской религии. 
Почти все работы по шаманизму айну  выполнены на материале сахалинских айну, поскольку, по мнению исследователей, на Сахалине айнский шаманизм якобы сохранился лучше, чем на Хоккайдо.
Основополагающей работой по шаманизму айну является работа Бронислава Пилсудского, написанная исключительно на Сахалинском материале (Der Schamanismus bei den Ainu-Stämmen von Sachalin). Эта работа является чисто описательной, этнографической работой, в ней не ставится вопрос об определении понятия «шаманизм».
На японском языке едва ли можно отметить какие-либо исследования, специально посвященные шаманизму. У классиков айноведения Киндаити и Тири можно найти лишь немного: разрозненные сообщения у Киндаити, а также разрозненные сообщения в примечаниях/заметках Тири к его сборнику рассказов сахалинских айнов (Карафуто айну но сэцува) и в написанной Тири совместно с Вада Бундзирō работе о названиях частей тела.
Из более современных работ можно отметить две: труд Рихарда Норберта Адами (Religion und Schamanismus der Ainu auf Sachalin), который, в сущности, мало чем отличается от работы Пилсудского, а также работу Онуки-Тирни по этнографии айну Северо-Западного побережья Южного Сахалина.  Обе эти работы также являются чисто этнографическими, описательными.
При этом, очень интересно отметить, что совершенно нет работ по шаманизму на материале Хоккайдоских айну. Так, например, Манро в своей книге (Ainu creed and cult) вообще никак не касается шаманизма, что, в принципе, вполне закономерно, поскольку в то время, когда Манро проводил свои полевые исследования,  на Хоккайдо уже не было шаманов.
Впрочем, и на Сахалине к тому времени настоящих шаманов не существовало. Те, кого вышеупомянутые исследователи рассматривали как шаманов на самом деле были знахарями, целителями и гадателями.
Согласно Сакурако Танака всю историю айнской религии можно представить как постепенный упадок древнего шаманизма . Она утверждает, что в древней айнской культуре шаманами могли быть и мужчины и женщины. Их задача состояла в том, чтобы проводить определенные церемонии на протяжении всего года.  Примерно в XVII веке древний шаманизм приходит в упадок и в айнском обществе развивается своеобразная теократия: разрабатывается система ритуалов и представлений, и отправлением культов занимаются только мужчины, т.е. в основном старейшины – экаси, женщины же напротив отстраняются от участия в таких ритуалах как камуй номи, и не только от участия  в  ритуалах, но и от контактов с чем-либо, что может иметь отношение к ритуалу, так, например, женщина не имеет право вырезать инау.  До этого времени определенные мужчины-шаманы могли быть вождями и даже вести войско на войну. После этого времени мужчины, в основном, перестают заниматься шаманскими практиками, шаманизм становится почти исключительно занятием женщин.  При этом происходит упадок шаманизма и вытеснение его на периферию религиозных феноменов айнской культуры. Основными функциями шаманок становится лечение болезней, узнавание воли того или иного камуя  и т.п.

Переосмысление понятия шаманизм

Согласно наиболее широко распространенной этимологии, понятие «шаманизм» происходит из тунгусо-манчжурских языков: саман  са – «знать» + ман – суффикс, обозначающий человека, который занимается каким-то определенным родом деятельности, т.е., иными словами, «знающий/ведающий человек».
Этим термином путешественники называли религиозные обычаи народов, населявших Сибирь.  В то время как о шаманизме имеется достаточно большое количество литературы, тем не менее, нет полного совпадения точек зрения по поводу того, что именно следует понимать под словом «шаманизм». Совершенно особую роль, на наш взгляд, здесь сыграла  работа Мирча Элиаде, который расширил определение «шаманизм» до феноменов подобного рода во всех частях света, и, таким образом,  сделал понятие «шаманизм» бессодержательным. Тем не менее, в современном религиоведении, в качестве общераспространенного, используется следующее определение: шаман – это человек, которому приписывается способность вступать в непосредственный контакт с духами и оказывать на них влияние. В качестве характерных признаков/элементов шаманизма в виде единого комплекса обычно рассматриваются: способность входить в состояние транса, экстаз и переживаемое в этом состоянии путешествие души, а также, еще ряд феноменов, как например, вера в то, что душа может отделяться от тела, о духах, помогающих шаману, в духа-предка, который избирает/призывает шамана на его «должность», и в испытании шамана при избрании, которое в Сибири, например, часто состоит в переживании  расчленения и восстановления  тела шамана.
В настоящей работе наша задача состоит не в том, чтобы добавить к многочисленным попыткам определить понятие «шаман» еще одну, а в том, чтобы вообще переосмыслить само понятие «шаманизм».
Дело в том, что понятие «шаманизм» появляется тогда, когда явление, обозначаемое данным понятием, по большому счету, становится явлением маргинальным. Потому что когда шаманы становятся целителями, знахарями, предсказателями и гадателями – это, в сущности, уже не шаманизм. 
В сущности, само понятие «шаманизм» и связанные с этим представления – это не что иное как феноменологический (т.е. чисто внешний, без проникновения во внутреннюю структуру, во внутренние механизмы, во внутреннюю суть) способ описания данного явления. И в идеале следовало бы отказаться от использования этого термина и выработать какой-то более удачный термин для обозначения такого рода явлений. Однако, в настоящей момент сделать это не представляется возможным, поэтому мы будем пользоваться термином «шаманизм», переосмыслив его значение.   
На мой взгляд шаманизм – это первая, самая древняя религия человечества. Шаманизм – это способ интуитивного постижения и описания окружающего  мира. Шаманизм – это вполне рациональная система описания окружающего мира и способов бытия в этом мире, только это другая форма рациональности. Разум существовал всегда, но не всегда в форме той  рациональности, к которой привыкли современные люди.  Рациональность и интуиция, по сути, не противопоставлены друг другу, потому что, на мой взгляд,  интуиция это не иррациональность, а рациональность более высокого уровня, сверх рациональность.
У древних людей, впрочем, также, как и у современных существовало два способа получения знаний об окружающем мире: первый и основной – это анализ данных собственного опыта,  также знания, накопленные предыдущими поколениями,  т.е., иначе говоря, путь рациональности.
Второй способ получения информации о мире – это интуиция. Интуиция бывает двух видов: первый вид – интуиция как результат большого опыта, так, например, опытный охотник может «почувствовать» и очень точно предсказать: как поведет себя зверь, являющийся объектом охоты, и как будут развиваться события. Второй вид интуиции – это врожденная интуиция или врожденная сверхчувствительность, то есть, имеются в виду люди, рефлексы которых, от рождения или же в силу каких-то обстоятельств жизни, оказываются более совершенны и точны, находятся в большем согласии с объектами окружающего мира. Поэтому поведение таких людей является более конкретным выражением ощущения и возбуждения, исходящего от объекта. Полученное впечатление сохраняется в «живом движении», вытанцовывается и таким образом знание об объекте передается другим людям.
Именно второй тип интуиции и есть основа подлинного шаманизма, который был древнейшей религией человечества.
В этой связи представляется очень правдоподобным предположение, что древнейшие шаманы не выстраивали никакой цельнооформленной схемы мироздания и жили «как благодать накатит».  Однако,  большинству людей во все времена присуще желание изобретать схемы, которые объясняют все и сразу, так называемый «объяснительный инстинкт». Руководствуясь этим инстинктом и опираясь на сообщения шаманов, а также на данные опыта  люди, постепенно создали  разработанную систему ритуалов и описывающих ритуалы представлений.
Когда складывается определенный набор «нормативных ритуалов», определенная культовая традиция, то начинается постепенное вытеснение шаманизма на периферию. Теперь шаманский подход к миру становится в чем-то возможно даже опасным, поскольку может нарушить порядок, установленный традицией.  Шаманы отстраняются от участия в ритуалах, от культовой практики. Шаманизм становится маргиналией. В компетенции шаманов остаются такие занятия как: лечение людей, предсказания, гадания и пр.