Обусловленность

[From_Odessa]

Похоже, здесь нужен пример. Вы ведь слышали о гипнозе. Там есть достаточно примеров, когда внешняя сила отвлекает мысль пациента в том числе от его физиологии.

Это отвлечение на время. Кроме того, мы не знаем, происходит ли ПОЛНОЕ отвлечение от ВСЕЙ физиологии.
Но давайте и правда возьмём конкретный пример. Вы не могли бы привести какой-то такой случай использования гипноза?

Лучше всего просто попробуйте понаблюдать.

Если судить по моим наблюдениям, то

Её могут порождать также воспринятые зрительные, слуховые, обонятельные, осязательные или вкусовые сигналы.

[Валер]

Лучше всего просто попробуйте понаблюдать.

Если судить по моим наблюдениям, то

Её могут порождать также воспринятые зрительные, слуховые, обонятельные, осязательные или вкусовые сигналы.

Естественно. Её порождает всё что воспринимается. Как из внешнего мира, так и из ума же.

[From_Odessa]

Её порождает всё что воспринимается. Как из внешнего мира, так и из ума же.

Согласен.

[Мечтатель]

Уитель бона Лопон Тензин Намдак рассказывает (Вообще-то запрещено репродуцировать книгу, но ладно, чё уж, маленький кусочек можно... Как же иначе знания распространять? Мир страдает)

Мы обладаем восемью видами сознания, и фундаментом для всех них служит кунжи намше (kun-gzhi rnam-shes), или сознание-основа. Его также называют всеобщей основой (кунжи: kungzhi), потому что это основа для передачи всех кармических следов (багчаг: bag-chags). На санскрите оно называется алайя-виджняна, и из него происходят все другие виды сознания. Второе - сознание омраченного ума, или клишта-мановиджняна (ньонше: nyon-shes), а третье - сознание ума, или мановиджняна (йише: yid-shes). Наконец, есть пять сознаний чувств... Как действуют эти восемь сознаний? Пять сознаний чувств действуют совместно с соответствующими органами чувств и объектами чувств. Чтобы произошло восприяие, должны присутствовать все три составляющие: орган чувства, объект чувства и сознание органа чувства. Но затем эти первичные данные чувств необходимо соотнести с воспоминаниями (дренпа: dran-pa) и умом (йи: yid), чтобы объединить первичные данные в узнаваемый объект, которому потом присваивается название. Эту работу производит сознание ума, и поэтому пять сознаний органов чувств действуют подобно слугам, постоянно собирая сведения, а сознание ума, как их хозяин или царь, ими управляет. Ум - могущественный правитель: он посылает своих пятерых верных слуг выполнить разную работу, соответствующую их способностям. Сознание глаз схватывает формы, очертания, цвета и т. д. и приносит все это хозяину. Точно так же действуют сознание ушей и другие сознания.
Их можно сравнить с пчелами, снующими повсюду в поисках цветочного нектара, с которым они возвращаются в свой улей, чтобы там из него получился мед. Наши впечатления подобны меду: они создаются путем преобразования первичных данных чувств. Затем, в заключение этого процесса, мы осознаём воспринятое, но не собственно первичные данные, из которых оно было построено. Сознания органов чувств, словно рабочие пчелы, совершенно не оценивают воспринимаемое как хорошее или плохое - не судят о нем. Только сознание ума решает, что хорошо и что плохо. А затем воспринятое, к которому присоединилась та или иная оценка, запечатлевается в кунжи, или сознании-основе, подобно тому как остается след на мягкой глине. Подобный отклик сознания ума на первичное восприятие хранится в нем, а мы, по своему неведению направляем внимание не на истинное непосредственное внешнее переживание, а на эти данные, хранящиеся в кунжи, и приписываем их своему "я", то есть присваиваем их и считаем "своими", тем самым цепляясь за них и развивая к ним привязанность.
Таким образом, все внимание направлено на сведения, хранящиеся в кунжи, а не на действительность. А пять сознаний органов чувств, как слуги, рыщут по свету, собирая всякое добро и принося его в дом своего хозяина, сознания ума, которое мы сравнили с царем. Он собирает все принесенное чувствами богатство вместе, снабжает ярлыками, а потом складывает на хранение в свою сокоровищницу - кунжи. Однако он не пользуется этим богатством: это дело его супруги - клишта-мановиджняны (сознания омраченного ума). Именно она радуется сокровищам: "Все эти сокровища мои! Они мне нравятся!" Вот так мы копим кармические причины, которые хранятся в кунжи. Но кармические причины нематериальны, и потому в кладовой кунжи для них всегда найдется свободное место. Ведь мы накапливаем кармические причины с безначальных времен...
Во время бодрствования пять чувств обращены на внешний мир, но во время сна они возвращаются в кунжи - это похоже на то, как испуганная черепаха втягивает лапы под панцирь... Пища для сновидений поступает из кунжи, изнутри... В кунжи есть всё, вся наша прошлая история.

(Задумайтесь, не упускаете ли вы что-то важное, не читая такую книгу. На складе ещё остались экземпляры из напечатанных трёхсот... Измените свою карму, допустив новое видение в свою алайя-виджняну)

[Мечтатель]

Уитель

Ой, какое смешное слово получилось.

Да, вот, кстати, в связи с этим фрагментом можно вспомнить о важности гигиены ума. Не следует допускать в свой ум много негативной информации. Из кинематографа, например. Вся воспринятая грязь оседает в кунжи.

[From_Odessa]

Вообще-то запрещено репродуцировать книгу

Почему?

[Мечтатель]

Все права защищены. Ни при каких обстоятельствах данный текст полностью или частично не может быть воспроизведен без разрешения владельцев авторских прав.

Не знаю, можно ли меня этим извинить, но было процитировано не для обогащения и не для славы. Ради блага чувствующих существ.

[Мечтатель]

Сознание основывается на двух основных функциях: восприятие и накопление (или сохранение) опыта, которое мы называем памятью. Та часть сознания, которая отвечает за накопленный опыт, значительно перевешивает восприимчивую часть. Если последняя обычно ограничена каким-то одним объектом и моментом времени, то первая - универсальна, не подвержена воздействию времени и присутствует даже тогда, когда мы не осознаем ее. Именно поэтому виджнянавадины определяют глубинное сознание как алайя-виджняну или "сознание-хранилище", в котором сохраняется опыт не только нашей нынешней жизни, но и жизни всех наших "предков", уходящий в толщу времени и бесконечность пространства...
Просто восприятие, без обращения к прежнему опыту, без идентификации и координации с ним, так же бесполезно, как и автоматическая реакция (как это происходит в низших формах жизни). Системы медитации, которые призывают практиковать "чистое восприятие", занимаются самообманом. Невозможно полностю осознать что-либо, не обращаясь к прежнему опыту; но даже если  бы это было возможно, то ни духовной, ни какой-либо иной пользы от этого не будет. Это даст тольо временное возвращение в состояние растительного или животного существования, ведущее к ментальному застою и ничем не обоснованному самоуспокоению.

Очень значительный фрагмент из книги Анагарики Говинды. Действительно, если вы практиковали какой-нибудь метод медитации или джяна-йогу, вы, должно быть, входили в такое состояние, когда освобождение кажется очень близким, на расстоянии вытянутой руки : дотянись и возьми... Но всегда какая-то сила вновь и вновь возвращает вас в привычную колею банальных мыслей и эмоций. И вновь вы страдаете, беспокоитесь из-за ничтожных пустяков, глупостей. Это карма. Иначе говоря, высший слой вашего ума что-то осознал, но не он, а ваша алайя-виджняна управляет вашей повседневной жизнью, обусловливает её. Поэтому важным является преобразование алайя-виджняны, то есть очищение кармы.

[Мечтатель]

Если вновь обратиться к кинематографу, как к примеру, то понятно, что если смотреть фильмы про насилие или порно, всё это "всасывается" в алайя-виджняну и нет из этого выхода. Если же вы обращаетесь к наставлениям духовных учителей, читаете духовную литературу, созерцаете священные изображения, это благоприятно влияет на вашу карму. То есть даже если вы вдруг запьёте или погрузитесь ещё во что-то негативное, ваши прежние усилия на пути к свету не пропадут и помогут вам.

[Мечтатель]

Чтобы стало яснее, что такое алая-виджняна...
Да, читатель, ты не должен думать, что всё это давным-давно какие-то бритоголовые монахи в жёлтых рясах придумали, и к тебе никакого отношения не имеет. Если смысл терминов понимаешь, многое начинаешь видеть в своей жизни.
Фрагмент лекции Е. Торчинова
(я выделил в тексте те места, на которые, по моему мнению, следует обратить пристальное внимание)

Еще раннебуддийская Абхидхарма учила об участии сознания в процессе восприятия с самого начала. Она выделяла шесть типов чувственного сознания: зрительное сознание, слуховое, обонятельное, осязательное, вкусовое и «умственное» (мановиджняна) — поскольку «ум» (манас) рассматривался также как воспринимающая способность (индрия), объектом (вишая) которой были «дхармы»... Однако раннюю Абхидхарму, в отличие от йогачары, не интересовал вопрос об источнике сознания. Поэтому она ограничивалась этими шестью видами сознания (точнее, шестивидным сознанием чувственных восприятий), которые вместе с шестью способностями восприятия — индриями (зрение — глаз, слух — ухо и т. д.) и шестью типами объектов восприятия — вишая (цветоформа, звук, запах и т. д.) образовывали классификацию дхарм по базам познания (восемнадцати дхату).

Йогачара не могла ограничиться такими классификациями. Поэтому ее создатели дополнили перечень видов сознания еще двумя типами. Ими были введены так называемые седьмое и восьмое сознания (поскольку типы сознания всегда перечисляются в текстах в определенной последовательности, их часто обозначают просто порядковым номером в этом списке): манас (клиштамановиджняна) и алая-виджняна.

Слово «клиштамановиджняна» означает «загрязненный», или «омраченный ум», но, как уже говорилось ранее, йогачарины обычно называют его просто «манасом», чему и мы также будем следовать далее. Его также называют «цепляющимся» или «хватающимся умом», поскольку именно манас образует тот центр эмпирической личности, который человек принимает за «я». Именно манас ответственн за возникновение иллюзии существования самостоятельной индивидуальности, отличной как от других индивидуальностей, так и от внешнего мира. Манас порождает активно заинтересованное отношение к внешнему миру, формируя чувства: «это я, а это другие люди», «это я, а это внешний мир», «это мое, а это не мое» и вытекающие из них многообразные по своим проявлениям привязанности, влечения и отторжения. Манас — корень всех форм эгоизма и эгоцентризма. Феноменологически манас также является осью, объединяющей все данные восприятий и все формы психической деятельности в единое целое, называемое «личностью».

Однако и манас не является коренным, или базовым сознанием, поскольку для него также существует нечто, воспринимаемое манасом в качестве Атмана — простого вечного субстанциального «я», или души. Это «нечто» и есть восьмое сознание — алая-виджняна (буквально: «сознание-сокровищница», «сознание-хранилище».

Алая-виджняна, таким образом, является коренным сознанием (мула-виджняна), или, как говорят тибетцы, это есть «сознание — корень всего» (тиб. сем кюн жи/семс кюн гжи). Все остальные виды сознания (семивидное эмпирическое сознание) с их интенциональностью и содержаниями проистекают из алая-виджняны или, точнее, являются формами ее инобытия, ее превращенными формами (паринама). Но алая-виджняна никоим образом не Абсолют и не субстанция. Во-первых, как мы увидим позднее, алая-виджняна относится к уровню относительно реального, а не совершенно реального. Во-вторых, алая-виджняна представляет собой не покоящуюся, «пребывающую» субстанцию, а континуум, и тексты часто сравнивают ее с рекой или потоком. Естественно, что алая-виджняна, как и все проистекшее из нее, непостоянна (анитья) и мгновенна. В-третьих, алая-виджнян неизмеримо много: каждое живое существо с переживаемым им миром сводится к «своей» алая-виджняне, которая сама предлежит субъектно-объектной дихотомии.

Как уже говорилось, само слово «алая-виджняна» означает «сознание-сокровищница». Но какие же «сокровища» хранятся в этом «вместилище»? Интересно, что, согласно йогачаре, сама алая-виджняна вполне пассивна и ничего как таковая не производит, будучи своего рода текучей «оболочкой», «контейнером». Но в этом контейнере, как зерна в мешке (метафора оригинальных текстов), покоятся «семена» (биджа). Эти «семена» суть не что иное, как «энграммы», элементарные единицы информации (в самом широком смысле этого слова), закладывающиеся в алая-виджняну с безначальных времен в процессе развертывания психического опыта субъекта. Все воспринятое и пережитое субъектом попадает в «сознание-сокровищницу» и хранится в ней в виде «семян» опыта. Но в надлежащий момент, определенный кармой существа, эти семена под воздействием присущей им так называемой силы, или энергии сознания (мати шакти), начинают «прорастать», то есть проецировать свои содержания вовне. В результате алая-виджняна полагает себя в виде эмпирического субъекта, с которым она себя и отождествляет («присваивает» его), и коррелирующего с ним мира чувственно воспринимаемых объектов. Понятно, что «костяком» эмпирического субъекта являются семь эмпирических форм сознания, в свою очередь, представляющими собой превращенные формы базового сознания. В процессе восприятия в алая-виджняну закладываются новые семена — биджа, и весь процесс повторяется. При этом нельзя сказать, что было раньше — «курица или яйцо», то есть был ли первый акт проекцией «семян» или же закладыванием «семян» в «мешок» алая-виджняны в процессе восприятия. Этот вопрос абсолютно некорректен, поскольку эти процессы не имели никакого абсолютного начала, они безначальны.

Здесь уместен такой пример. Представьте себе спящего человека, видящего сны. Его мозг — алая-виджняна. Этот мозг полагает свои содержания в виде эмпирического субъекта сновидения (то есть того «я», с которым отождествляет себя во сне спящий человек) и множества объектов, которые этот субъект принимает за реальные вещи объективного мира, хотя и он, и объекты представляют собой лишь проекции мозга спящего и сводятся к нему (при этом мозг как бы трансцендентен субъектно-объектной дихотомии сновидения). Но мы во сне, как правило, черпаем материал для сновидений из опыта бодрствования, а алая-виджняна получает материал для новых «порций» психического опыта исключительно из предшествующего психического опыта. То есть спящий из нашего примера всегда спит, черпая материал для своих сновидений из предыдущих сновидений.

Почему семена вообще проецируют свои содержания вовне? Здесь следует разъяснить еще один йогачаринский термин — васана. Это слово буквально означает искурение (например, курительной палочки) или источение аромата (цветком, надушенной женщиной). Обычный пример: мимо прошла надушенная женщина. Она уже ушла, но аромат ее духов еще разлит в воздухе. Таким образом, «васана» — это некое остаточное впечатление, привычка, склонность к определенному поведению. Например, представьте себе, что вы всегда ходите до станции метро одной и той же дорогой, но из-за ремонта ее перегородили, и вам надо изменить маршрут. Выходя из дома, вы знаете, что надо идти не налево, как всегда, а направо, но вы тем не менее каждый раз вначале по привычке поворачиваете налево. Вот это воздействие привычки и есть васана. Это слово по-разному переводилось на русский язык — «следы», «отпечатки», «следы — впечатления», «сила привычки» и т. д. Но, пожалуй, наиболее удачной попыткой перевода можно считать все же выражение «сила привычки» или «энергия привычки»; кстати, именно на этом варианте остановились многие китайские переводчики буддийских текстов (кит. си ци).

Йогачара полагает, что с безначальных времен в алая-виджняне накопилась васана (тенденция) к проецированию «семян» вовне. Таким образом, сознание всегда интенционально, однако сила васан определяет эту интенциональность исключительно как направленность вовне, устремленность к опредмечиванию и конструированию иллюзорной субъектно-объектной дихотомии, в основе которой лежит влечение и жажда обладания. Для достижения освобождения от сансарического существования, суть которого — страдание, йогину следует радикальным образом трансформировать сознание, полностью изменив его интенциональность. Этот поворот алая-виджняны от проецирования вовне к обращенности на себя самое получил название «поворота в [самом] основании» (ашрая паравритти). С него начинается долгий путь к обретению состояния Будды и окончательной нирване.

Прежде всего йогину следует «опустошить» алая-виджняну от семян  — носителей информации, подобно тому как из мешка высыпают зерно. Попутно преодолеваются васаны — сформировавшиеся с безначальных времен тенденции к проецированию содержимого алая-виджняны вовне. Тогда алая-виджняна оказывается направленной на самое себя. Теперь это чистое сознание, свободное от какой-либо дуальности и дихотомичности, вне субъектно-объектной оппозиции. Утратив свои различающие функции, алая-виджняна, собственно, перестает быть виджняной, сознанием. Теперь это чистая зеркальная мудрость, совершенный безобъектный гносис (джняна). На этом путь к нирване завершен. Однако следует отметить, что йогачарины как махаянисты не ограничивались хинаянским идеалом нирваны, сделав очень многое для разработки учения о бодхисаттвах и пути бодхисаттв. Именно йогачаринам принадлежит заслуга окончательного для традиции и максимально полного описания пути бодхисаттвы. Они же придали завершенность и махаянской доктрине Трех Тел Будды.

Как уже говорилось ранее, йогачарины признавали множественность алая-виджнян; каждое живое существо (грахака, эмпирический субъект) с переживаемым им миром объектов (грахья) сводится к «своей» алая-виджняне. Из этого следует, что каждое живое существо переживает свой собственный мир, отличный от миров других живых существ, и лишь Будда, в силу своего всеведения (сарваджнята), знает содержания сознания и миры всех существ. Отсюда следует вопрос: почему же миры, переживаемые всеми существами, столь сходны, что могут рассматриваться как один и тот же мир? Ответ йогачары: в силу общности кармы, определяющей уровень развертывания сознания каждого типа существ (людей, животных и т. д.) и характер их тел как объективации их кармических плодов, к которым и «подстраивается» тип переживаемого ими «объективного» мира. Другими словами, поскольку все мы — люди, то и переживаемые нами миры есть «миры людей», все же различия между ними определены особенностями индивидуальной кармы. Как говорится в «Виджняптиматра сиддхи шастре», подобно тому как свет многих ламп в одном помещении образует единое освещение, так и миры множества существ образуют единую согласованную реальность (в относительном смысле этого слова). Согласованность между мирами объясняется определенной корреляцией между кармами существ. Например, сейчас я в моем мире в силу особенностей моей кармы читаю лекцию студентам, причем я не имею доступ в их миры и к их сознаниям. Студенты «моего» мира — лишь образы, миражи. Но каждый из студентов в переживаемых ими мирах, в силу их кармы, слушает мою лекцию. Но при этом я для студентов (как и они друг для друга) — тоже лишь мираж, образ сознания каждого из них. Будда же может реально общаться с каждым существом, непосредственно входя в его сознание. Позднее подобный подход породил для йогачаринов проблему опровержения солипсизма, но об этом мы поговорим позднее.

[wandrien]

Все права защищены. Ни при каких обстоятельствах данный текст полностью или частично не может быть воспроизведен без разрешения владельцев авторских прав.

Не знаю, можно ли меня этим извинить, но было процитировано не для обогащения и не для славы. Ради блага чувствующих существ.

Вряд ли книга написана ради блага существ, если она с такими ограничениями.

[wandrien]

Просто восприятие, без обращения к прежнему опыту, без идентификации и координации с ним, так же бесполезно, как и автоматическая реакция (как это происходит в низших формах жизни).

Бесполезно для чего? Когда тело автоматически отдергивает руку от огня, это очень даже полезно.

[Мечтатель]

Вряд ли книга написана ради блага существ, если она с такими ограничениями.

Книга фактически состоит из ряда лекций Лопона, прочитанных в начале 1990-х в разных местах. Не знаю, имеет ли он какое-то отношение к политике издательства, выпустившего книгу в 2019 г. (вообще ныне ему должно быть 94 года).

[Мечтатель]

Просто восприятие, без обращения к прежнему опыту, без идентификации и координации с ним, так же бесполезно, как и автоматическая реакция (как это происходит в низших формах жизни).

Бесполезно для чего? Когда тело автоматически отдергивает руку от огня, это очень даже полезно.

Видимо, имеется в виду: в контексте буддийской практики.
Но думаю, что "просто восприятия" у находящегося в уме человека и не может быть. Ибо всегда присутствует та самая алая, суммирующая прошлый опыт.

[wandrien]

Книга фактически состоит из ряда лекций Лопона, прочитанных в начале 1990-х в разных местах. Не знаю, имеет ли он какое-то отношение к политике издательства, выпустившего книгу в 2019 г. (вообще ныне ему должно быть 94 года).

Да, вполне вероятно, что не имеет...

[wandrien]

Попалось на глаза в ленте. (Не знаю, кто это)

Я решил попробовать медитацию, о которой рассказывал Монах. Я представил, что комната, в которой сейчас нахожусь — пуста.

Осматривая разные предметы: старые, потрепанные книги; желтый абажур от напольной лампы; мягкий, теплый ковер под ногами; картину с пейзажем на стене; выцветшие обои с рисунком в виде закрученных листьев; массивный телевизор с округлым кинескопом, я воображал будто они здесь совсем одни, без меня. Это полностью пустая комната, где предметы находятся уже невесть сколько лет, без хозяина, сами по себе. В тот же миг мои мысли затихли и в окружающем пространстве повисла звенящая тишина. Приходили давно ушедшие чувства, будто прямиком из детства. Я вспоминал, что раньше, лет в семь-восемь так и воспринимал мир. Чисто, насыщенно. Каждый предмет словно таил какие-то тайны, очаровывал своей значимостью, был прекрасен. Я остро чувствовал существование любой вещи, которая попадала в поле зрения.

Увы, эти переживания были не стабильны. Они терялись мгновенно от возникновения любой мысли. Как только я отвлекался, оставалось лишь быстро тающее послевкусие этих новых чувств. Но стоило приложить усилие, чтобы снова «исчезнуть» и очарование жизни вновь возвращалось.

Евгений Трубицин
Отрывок из книги «Дневник Черного монаха»

[Мечтатель]

Подумалось ещё, что достаточно уместной является аналогия между алая-виджняной и подсознательным западной психологии. Существенная разница в том, что ортодоксальная наука, в отличие от буддизма, не признаёт континуум психики прежде формирования конкретного биологического организма (То есть всё, что составляет индивидуальный психический процесс, обусловлено опытом этой жизни. Буддисты принимают, что процесс безначален, просто на сознательном уровне мы обычно не помним об опыте предыдущих существований).

[wandrien]

Какая разница, где у него начало? Карма существует в настоящем, и от размышлений о её истоках, не поменяется.

[Мечтатель]

Каким-то образом нужно перекидывать мосты между мировоззрениями. Современный русскоязычный человек обычно более знаком с западной психологией, чем с понятиями восточных религий (о которых нередко имеет искажённое и причудливое представление).

Изменение кармы (а следовательно и жизни) возможно, если осознать механизм воздействия подсознательных импульсов и комплексов. Недавно где-то на форуме говорили о "силе воли", и почему её порой не хватает. Потому что сформирована такая карма. "Эго" может нацелиться на что-то, а карма держит в тисках. Но её можно изменить сознательными усилиями.

[wandrien]

Не знаю, уместно ли это в данной теме. Может, в свой блог перенести.

Мне недавно вспомнился момент из Терминатора-2, где героиня вырезала "Нет судьбы" ножом на столе.

Что интересно в этом эпизоде и вообще в фильме, судьба представляется там внешним обстоятельством, с которым можно либо нельзя бороться. От судьбы не уйдёшь, и всё кем-то или чем-то предопределено. Или всё-таки уйдёшь? Если постараться, можно стать творцом собственной судьбы.

На самом деле это ложная концепция.

Судьба, конечно, есть. Но это не внешнее обстоятельство.

Это совокупность всех явлений в психическом пространстве человека, которые с неизбежностью определяют его путь. Можно называть это судьба, карма или инерция. Или обсуловленность. Это причинно-следственная связь психических процессов, никакой мистики тут нет.

Невозможно силой воли или магической палочкой переписать свой объем кармы, но можно сознательно трансформировать себя, ухаживая за своим полем психики, как садовник ухаживает за садом. Путь постепенных изменений — это единственный возможный путь. Не получится начать новую жизнь с понедельника или с Нового Года.

Вот в ленте попалось, не знаю, чьего авторства:

Истинная духовность - это не вопрос того, чтобы просто приписать себя к одной религии или к другой. Истинная духовность - это вопрос трансформации. Трансформировать жадность - в Щедрость. Злость - в Принятие. Гнев - в Прощение. Ненависть - в Любовь. Тьму - в Свет.

Легко сказать трансформировать. Вопрос в том, как.

Что представляет интерес в любой религии — это её инструментарий для ухода за своим садом. А красивые слова и концепции устройства мира — просто способ потешить гордыню для тех, кто не смог найти в себе силы признать своё место в мире.

Какая тебе разница, как устроен мир, если через несколько десятков лет, тебя всё равно закопают в деревянном ящике?

[Vesle Anne]

Какая тебе разница, как устроен мир, если через несколько десятков лет, тебя всё равно закопают в деревянном ящике?

Вы неоднократно полагаете эту мысль, мол, не надо задаваться важными вопросами. А если разница все - таки есть? Если это принципиально важно для человека? Об этом вы не подумали? И дело не в неспособности  "признать своё место в мире" .

[wandrien]

Какая тебе разница, как устроен мир, если через несколько десятков лет, тебя всё равно закопают в деревянном ящике?

Вы неоднократно полагаете эту мысль, мол, не надо задаваться важными вопросами. А если разница все - таки есть? Если это принципиально важно для человека? Об этом вы не подумали? И дело не в неспособности  "признать своё место в мире" .

Жажда знания не имеет отличий от других видов стяжательства.

[Мечтатель]

А красивые слова и концепции устройства мира — просто способ потешить гордыню для тех, кто не смог найти в себе силы признать своё место в мире.

Как его определить? Могут быть разные критерии. Один и тот же человек имеет множество аспектов: для кого-то он грузчик (если такова его работа, которой он зарабатывает на жизнь), для приятелей - свой в доску парень, для своих детей - заботливый отец, для их матери - источник дохода, для другой женщины - пылкий любовник, и т. д. И нельзя сказать, чтобы что-то из этого не было истинным. И так даже в том случае, когда жизнь более или менее устоялась, и явным образом не присутствует так наз. духовный поиск (иначе говоря, поиск иного, скрытого себя).
Кроме того, "место в мире" - положение динамически изменяющееся. Можно и подтолкнуть процесс сознательными усилиями.

[Мечтатель]

Буквально вчера читал жизнеописание Миларепы, тибетского святого 11 века. В детстве он остался без отца, имущество его семьи хапнули жадные и наглые родственники. Миларепу, его мать и сестру держали как приживальщиков, давали им самую тяжёлую работу. Мать не выдержала такой жизни и отправила сына учиться чёрной магии, чтобы он потом вернулся и извёл родственников. Так и случилось. Не знаю, возможны ли такие вещи, но предание говорит, что он прочитал какие-то заклинания, от которых во время праздника обрушились столбы здания, рухнула крыша и погребла под собой 35 человек. Но потом Миларепа осознал, что натворил, и отправился искать гуру, способного спасти его от последствий страшного греха убийства. Он нашёл учителя Марпу, и тот подверг его ряду тяжёлых испытаний, чтобы освободить от дурной кармы. В итоге Миларепа стал духовным преемником Марпы и одним из величайших учителей школы Кагью (да и вообще в Тибете очень почитается). И где в этой истории "своё место в мире"?

[wandrien]

И так даже в том случае, когда жизнь более или менее устоялась, и явным образом не присутствует так наз. духовный поиск

Что за противопоставление?

(иначе говоря, поиск иного, скрытого себя).

Как можно искать другого себя, не имея себя вообще?